فلسفه ودایی: مبانی، دوره ظهور و ویژگی‌ها

2024 نویسنده: Henry Conors | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2024-02-12 06:30

فلسفه به عنوان یک علم تقریباً در همان زمان در کشورهای مختلف جهان باستان - در یونان، چین و هند - ظاهر شد. در دوره 7-6 قرن اتفاق افتاد. قبل از میلاد مسیح e.

کلمه "فلسفه" ریشه یونانی دارد. به معنای واقعی کلمه از این زبان به عنوان فیلئو - "دوست دارم" و سوفیا - "عقل" ترجمه شده است. اگر تفسیر آخرین این کلمات را در نظر بگیریم، به معنای توانایی به کارگیری دانش نظری در عمل است. یعنی دانش آموز با مطالعه چیزی سعی می کند از آن در زندگی استفاده کند. اینگونه است که انسان تجربه کسب می کند.

یکی از قدیمی ترین فلسفه های جهان ودایی است. در عین حال، او کامل ترین نیز محسوب می شود. این فلسفه توانست ماهیت همه موجودات زنده را تبیین کند و به این نکته اشاره کند که باهوش ترین آنها انسان است. او همچنین راهی را برای همه مردم روشن کرد که از طریق آن می توان به کمال زندگی دست یافت.

ارزش فلسفه ودایی در این است که به طور منطقیبه طور منطقی و واضح به این سؤالات پاسخ داد: «کمال چیست؟ ما اهل کجا هستیم؟ ما که هستیم؟ معنی زندگی چیست؟ چرا ما اینجا هستیم؟»

سابقه وقوع

فلسفه در کشورهای شرق به برکت اساطیر ظهور کرد. به هر حال، آن افکاری که در افسانه ها و افسانه ها وجود داشت، شکل اولیه دانش اجتماعی بود. با این وجود، در اساطیر به وضوح می توان ناتوانی فرد را در تشخیص خود از دنیای اطراف و توضیح پدیده های رخ داده در آن، که به بخش اعمال قهرمانان و خدایان تبدیل می شود، ردیابی کرد. با این وجود، در افسانه های دوره باستان، مردم از قبل شروع به پرسیدن سؤالاتی از خود کرده بودند. آنها به موارد زیر علاقه مند بودند: جهان چگونه به وجود آمد و چگونه در حال توسعه است؟ زندگی، مرگ و بیشتر چیست؟»

فلسفه شرق با تبدیل شدن به یکی از اشکال آگاهی اجتماعی، در دوره ظهور دولت گرایی پدید آمد. در قلمرو هند باستان، این اتفاق در حدود قرن 10 رخ داد. قبل از میلاد مسیح e.

در فلسفه شرق به وضوح توسل به ارزش های جهانی انسانی وجود دارد. این جهت علمی مشکلات خیر و شر، عدالت و ظلم، زیبا و زشت، عشق، دوستی، شادی، نفرت، لذت و… را در نظر گرفته است.

توسعه فکر

فلسفه دوره ودایی گام مهمی در شناخت انسان از موجودات اطراف بود. فرضیه های او به کشف جایگاه مردم در این دنیا کمک کرد.

برای درک واضح تر ویژگی های اصلی دوره ودایی فلسفه هند، شایسته است به مشکلاتی که آموزش اجازه حل آنها را می داد اشاره کرد.

اگر در نظر بگیریمدر مجموع فلسفه و مقایسه آن با الهیات، روشن می شود که جهت اول، رابطه انسان با جهان را مد نظر دارد و جهت دوم با خدا. اما چنین تقسیم بندی قادر به ارائه دانش واقعی در مورد اینکه شخص کیست و جایگاه او در جهان چیست نیست. همچنین نمی توان فهمید که خدا کیست و چگونه باید با او رابطه برقرار کرد.

برخی از مکاتب فکری به حل این مشکل بسیار نزدیک شده اند. نمونه آن افلاطون است که مفهوم شخصی خدا را تشخیص داد. با این وجود، نقاط خالی همچنان در تمام آموزه های متفکران باقی ماند. آنها را حذف کنید و فلسفه هند باستان ودایی را مجاز کنید. وقتی انسان اصول اولیه آن را مطالعه می کند، به درک خدا نزدیک می شود.

به عبارت دیگر، دو جهت در فلسفه ودایی پیوند خود را یافته اند. این یک فلسفه و کلام عمومی است. در همان زمان، مردم تعاریف ساده و روشن و پاسخ به تمام سوالات خود را دریافت کردند. این باعث شد که فلسفه ودایی هند باستان کامل شود و بتواند راه واقعی را به انسان نشان دهد. بعد از راه رفتن روی آن به شادی خود می رسد.

از سخنرانی‌های مربوط به فلسفه ودایی می‌توان آموخت که چگونه جهت توصیف شده تفاوت‌های خدا و وحدت موجودات زنده با او را توضیح می‌دهد. این درک را می توان با در نظر گرفتن جنبه های شخصی و غیرشخصی قدرت برتر به دست آورد. فلسفه ودایی خداوند را شخص برتر و لذت‌بخش اصلی می‌داند. همه موجودات زنده در رابطه با او موقعیتی فرعی دارند. در عین حال آنهاذرات خدا و انرژی حاشیه ای او هستند. لذت عالی از موجودات ذی شعور تنها از طریق خدمت محبت آمیز به خدا حاصل می شود.

تاریخچه توسعه علم وجود انسان

فلسفه هندی شامل نظریات متفکران مختلف دوران باستان و مدرنیته - هندوها و غیرهندوها، ملحدان و خداباوران است. توسعه آن از بدو پیدایش پیوسته بوده است و مانند آنچه در آموزه های بزرگان اروپای غربی رخ داده است، دچار چرخش های شدیدی نشده است.

فلسفه هند باستان در توسعه خود چندین مرحله را پشت سر گذاشته است. از جمله:

1. دوره ودایی. او در فلسفه هند باستان، دوره زمانی 1500 تا 600 قبل از میلاد را پوشش می دهد. ه. دوران اسکان آریایی ها با گسترش تدریجی تمدن و فرهنگ آنها بود. در آن روزها، "دانشگاه های جنگلی" نیز به وجود آمدند، جایی که خاستگاه ایده آلیسم هندی شکل گرفت.
2. دوره اخلاقی. از 600 سال قبل از میلاد به طول انجامید. ه. تا 200 بعد از میلاد ه. این زمان سرودن شعرهای حماسی مهابهاراتا و رامایانا بود که وسیله ای برای بیان امر الهی و قهرمانی در روابط انسانی شد. در این دوره دموکراتیزه کردن ایده های فلسفه ودایی وجود داشت. فلسفه بودیسم و باگاواد گیتا آنها را پذیرفت و به توسعه آنها ادامه داد.
3. دوره سوترا. در سال 200 بعد از میلاد آغاز شد. ه. در آن زمان، نیاز به ایجاد یک طرح کلی از فلسفه پدید آمد. این منجر به ظهور سوتراها شد که بدون نظرات مناسب قابل درک نیست.
4. دوره مکتبی. آغاز آن نیز قرن دوم است. n ه. بین او و قبلیدر دوره، نمی توان مرز مشخصی ترسیم کرد. در واقع، در دوران مکتبی، زمانی که فلسفه هند به اوج خود رسید و در عین حال به مرز توسعه رسید، مفسرانی که مشهورترین آنها رامانوجا و شانکارا بودند، شرح جدیدی از آموزه های قدیمی ارائه کردند که قبلاً اتفاق افتاده بود.. و همه آنها برای جامعه ارزشمند بودند.

شایان ذکر است که دو دوره اخیر در تاریخ فلسفه هند امروز نیز ادامه دارد.

ظهور وداها

بیایید اولین مرحله علم درباره جهان و جایگاه انسان در آن را که در قلمرو هند باستان توسعه یافته است، در نظر بگیریم. ریشه‌های فلسفه ودایی را می‌توان در اولین کتاب‌های مقدسی که در این حالت خلق شد، یافت. آنها ودا نامیده می شدند. این کتاب‌ها در کنار اندیشه‌های دینی، ایده‌های فلسفی را نیز درباره مسائل نظم جهانی واحد ارائه می‌کنند.

خالقان وداها قبایل آریایی هستند که در قرن شانزدهم از ایران، آسیای مرکزی و منطقه ولگا به هند آمدند. قبل از میلاد مسیح ه. متون این کتابها که به زبان علما و هنرشناسان سانسکریت نوشته شده است عبارتند از:

• "متون مقدس" - سرودهای مذهبی یا سامهیتاس؛
• برهمن ها تشریفات مناسکی را که در مراسم مذهبی استفاده می شد؛
• aranyaki - کتابهای متعلق به زاهدان جنگل؛
• Upanishads، که تفسیرهای فلسفی بر وداها هستند.

زمان نگارش این کتابها را هزاره دوم قبل از میلاد می دانند. e.

ویژگی های بارز دوره ودایی فلسفه هندموارد زیر:

• حضور برهمنیسم به عنوان دین اصلی.
• عدم تفاوت بین جهان بینی فلسفی و اسطوره ای.
• شرح عقاید درباره جهان و مبانی برهمنیسم در وداها.

ویژگی های بارز دوره ودایی فلسفه هند، آداب و رسوم قبیله ای و اعتقادات مردم باستان است. آنها اساس برهمنیسم هستند.

متون وداها را نمی توان به عنوان واقعاً فلسفی طبقه بندی کرد. این به دلیل این است که آنها بیشتر آثار فولکلور هستند. در این راستا، ویژگی بارز دوره ودایی فلسفه هند نیز فقدان عقلانیت است. با این وجود، ادبیات آن دوره از ارزش تاریخی بالایی برخوردار است. این به شما امکان می دهد تا ایده ای از دیدگاه های مردم جهان باستان در مورد واقعیت اطراف خود بدست آورید. ما این را از آیات موجود در وداها در مورد خدایان (باران، سیارات آسمانی، آتش و غیره)، از متون توصیف کننده آداب قربانی، مناسک، و همچنین طلسم ها و آهنگ هایی که بیشتر برای درمان بیماری ها در نظر گرفته شده است، دریافت می کنیم.. علاوه بر این، وداها بیهوده نیستند به نام "اولین بناهای فکری موجود مردم باستانی هند". آنها نقش بسزایی در توسعه فرهنگ معنوی جمعیت این ایالت از جمله شکل گیری یک جهت فلسفی ایفا کردند.

معنای وداها

عملاً تمام ادبیات فلسفی که در دوره های بعدی نوشته شده است، ارتباط تنگاتنگی با تفاسیر و تفسیر نخستین متون دینی دارد. همه وداها، طبق سنت از قبل ایجاد شده، به چهار گروه تقسیم می شوند. آنها شامل سامهیتاستو برهمن ها، آرانیاکاس ها و اوپانیشادها. این تقسیم بندی به گروه ها اتفاقی نیست. در فلسفه ودایی، کهن ترین متون با سامهیتا نمایش داده می شوند. اینها چهار مجموعه از سرودها، دعاها، طلسم های جادویی و سرودها هستند. از جمله آنها می توان به Rigveda و Samaveda، Yajurveda و Atharvaveda اشاره کرد. همه آنها در گروه اول وداها قرار دارند.

کمی بعد، هر مجموعه از سامهیتا شروع به کسب اضافات و نظرات مختلف با جهت گیری فلسفی، جادویی و آیینی کرد. آنها شدند:

1. برهمنان. اینها متون مقدس هندو مربوط به ادبیات شروتی هستند. برهماناها تفسیرهایی بر وداها هستند که آیین ها را توضیح می دهند.
2. آرانیاکی.
3. Upanishads. ترجمه تحت اللفظی این متون مقدس «نشستن دور» است. یعنی در هنگام دریافت دستورات از استاد، پای معلم باشد. گاهی اوقات این تفسیر به عنوان "درونی ترین تعلیمات پنهان" تعبیر می شود.

کتابهای موجود در سه گروه آخر فقط اضافاتی به مجموعه های گروه اول هستند. در این راستا، سامیتاها را گاهی وداها می نامند. اما در معنای وسیع‌تر، این شامل هر چهار گروه ذکر شده در بالا است که مجموعه‌ای از ادبیات فلسفی هند باستان هستند.

Vedangi

ادبیات دوره ودایی فلسفه هند عموماً مذهبی بود. با این حال، ارتباط نزدیکی با سنت های عامیانه و زندگی روزمره داشت. به همین دلیل است که اغلب آن را شعر سکولار می دانستند. و این را می توان به ویژگی های بارز دوره ودایی فلسفه هند نسبت داد.

علاوه بر این، ادبیات این جریان منعکس کننده ویژگی های دین برهمنیسم و همچنین انسان انگاری ایده های مختلف درباره جهان بود. خدایان در وداها را موجوداتی شبیه انسان نشان می دادند. به همین دلیل است که نویسندگان در خطاب‌ها و سرودهایشان سعی می‌کردند احساسات و تجربیات خود را منتقل کنند و از شادی‌ها و غم‌هایی که برایشان پیش آمده صحبت کنند.

ودانگا در چنین ادبیاتی گنجانده شده است. این نوشته ها نشان دهنده مرحله جدیدی در توسعه دانش علمی بود. در مجموع شش ودانگا وجود دارد. از جمله:

• siksha که آموزه کلمات است؛
• vyakarana مفاهیم دستوری را ارائه می دهد؛
• nirukta - آموزه ریشه شناسی؛
• کالپا در توصیف مناسک؛
• chhandas در حال معرفی معیارها؛
• dutisha، ارائه ایده ای از نجوم.

این متون مقدس به شروتی، یعنی به آنچه شنیده می شد اشاره داشت. در ادبیات بعدی، اسمریتی جایگزین آنها شد که به معنای "به یاد ماندنی" بود.

Upanishads

کسانی که مایلند به طور خلاصه با فلسفه ودایی آشنا شوند باید این گروه خاص از متون را مطالعه کنند. اوپانیشادها پایان وداها هستند. و در آنها بود که اندیشه اصلی فلسفی آن دوره منعکس شد. بر اساس ترجمه تحت اللفظی، تنها دانش آموزانی می توانند چنین دانشی را دریافت کنند که پای استاد خود می نشستند. کمی بعد، نام "Upanishad" شروع به تفسیر متفاوتی کرد - "دانش مخفی". اعتقاد بر این بود که همه نمی توانند آن را دریافت کنند.

در دوره ودایی فلسفه هند، چنین متون ایجاد شدحدود صد در مشهورترین آنها می توان تفسیری اسطوره ای و مذهبی از جهان پیرامون یافت که به نوعی درک متمایز از پدیده های نوظهور تبدیل می شود. بنابراین، این ایده به وجود آمد که انواع مختلفی از دانش وجود دارد، از جمله منطق (بلاغه)، دستور زبان، نجوم، و همچنین علوم نظامی و مطالعه اعداد.

در اوپانیشادها می توان منشأ ایده خود فلسفه را دید. به عنوان نوعی زمینه دانش مطرح شد.

نویسندگان اوپانیشادها نتوانستند به طور کامل از بازنمایی مذهبی و اساطیری جهان در دوره ودایی فلسفه هند باستان خلاص شوند. با این وجود، در برخی متون، مثلاً در کاتا، کنا، ایشا و برخی دیگر، قبلاً تلاش شده است تا جوهر انسان، اصل اساسی، نقش و جایگاه او در واقعیت پیرامون، توانایی های شناختی، هنجارها روشن شود. رفتار و نقش روان انسان در آنها. البته تبيين و تفسير اين گونه مسائل نه تنها متناقض نيست، بلكه گاه متقابل هم نيست. با این وجود، در اوپانیشادها، اولین تلاش برای حل بسیاری از مسائل از دیدگاه فلسفه صورت گرفت.

برهمن

فلسفه ودایی چگونه اصول اساسی و علل ریشه ای پدیده های جهان را توضیح می دهد؟ نقش اصلی در وقوع آنها به برهمن یا اصل معنوی (آن نیز آتمان) است. اما گاهی اوقات، به جای تفسیر علل ریشه ای پدیده های محیطی، از غذا استفاده می شد - آنا، یا خلیج، که به عنوان نوعی عنصر مادی عمل می کرد که اغلب توسط آب یا آن نشان داده می شد.با آتش، خاک و هوا ترکیب شده است.

برخی نقل قول در مورد فلسفه ودایی به شما امکان می دهد ایده اصلی آن را درک کنید. کوتاه ترین آنها یک عبارت شش کلمه ای است: «آتمان برهمن است و برهمن آتمان است». با توضیح این قول می توان به معنای متون فلسفی پی برد. آتمن روح فردی، "من" درونی، آغاز ذهنی معنوی هر چیز است. برهمن، از سوی دیگر، چیزی است که به عنوان آغاز کل جهان با عناصرش عمل می کند.

جالب است که نام برهما در وداها وجود ندارد. مفهوم «برهمن» که مردم هند آن را کاهن می نامیدند و همچنین دعایی که خطاب به خالق جهان بود جایگزین آن شد. تأمل در سرنوشت و منشأ خداوند خالق و درک نقش او در جهان اساس برهمنیسم شد، یک فلسفه دینی که در اوپانیشادها منعکس شد. برهمانا تنها از طریق خودشناسی می تواند به جهانی بودن خود دست یابد. به عبارت دیگر برهمن یک شی عینی است. آتمن چیزی شخصی است.

برهمن واقعیت غایی، اصل معنوی مطلق و غیرشخصی است. دنیا و آنچه در آن است از آن بیرون می آید. علاوه بر این، آنچه در محیط از بین می رود در برهمن حل می شود. این اصل معنوی خارج از زمان و مکان است و عاری از اعمال و کیفیات، از روابط علت و معلولی است و نمی توان آن را در محدوده منطق انسانی بیان کرد.

Atman

این اصطلاح به روح اشاره دارد. این نام از ریشه "از" به معنای "نفس کشیدن" گرفته شده است.

شرح آتمان را می توان در ریگودا یافت. اینجااین نه تنها تنفس به عنوان یک عملکرد فیزیولوژیکی است، بلکه روح زندگی و همچنین اصل آن است.

در اوپانیشادها، آتمان تعیین روح است، یعنی اصل ذهنی ذهنی. این مفهوم را می توان هم به صورت شخصی و هم در قالب جهانی تفسیر کرد. در مورد دوم، آتمان اساس همه چیز است. به معنای واقعی کلمه در واقعیت اطراف نفوذ می کند. قدر آن به طور همزمان "کوچکتر از هسته یک دانه ارزن و بزرگتر از تمام جهانها است."

در اوپانیشادها، مفهوم آتمان به طور قابل توجهی رشد می کند و علت همه چیز در برهمن می شود. و او نیز به نوبه خود نیرویی است که در همه چیز مادی شده است و همه طبیعت و «همه جهان ها» را به خود می آفریند، حفظ می کند، حفظ می کند و به خود باز می گرداند. به همین دلیل است که نقل قول "همه چیز برهمن است و برهمن آتمان است" برای درک ماهیت فلسفه وداها بسیار مهم است.

سامسارا

آموزه های اخلاقی و اخلاقی برهمنیسم به اصول اولیه پایبند است. آنها به مفاهیمی مانند سامسارا، کارما، دارما و موکشا تبدیل شدند. اولین آنها در ترجمه تحت اللفظی خود به معنای "گذر مستمر" است. مفهوم سامسارا مبتنی بر این ایده است که همه موجودات زنده روح دارند. در عین حال، روح جاودانه است و پس از مرگ بدن، می تواند به شخص دیگر، حیوان، گیاه و گاهی به خدا حرکت کند. بنابراین سامسارا مسیر بی پایان تناسخ است.

کارما

این اصل به یکی از مفاد اصلی بسیاری از ادیان هندی تبدیل شده است. در همان زمان، کارما نیز دارای خاصیت خاصی بودصدای اجتماعی این مفهوم امکان نشان دادن علت سختی ها و رنج های انسان را فراهم می کرد. برای اولین بار، نه خدایان، بلکه خود انسان قاضی اعمال خود در نظر گرفته شد.

برخی از مفاد کارما کمی بعد در بودیسم و همچنین در آیین جین استفاده شد. او به عنوان قانون علّی سرنوشت و نیرویی که عمل را ایجاد می کند و می تواند تأثیر خاصی را بر شخص اعمال کند در نظر گرفته می شد. پس عمل نیک او باعث می شود در زندگی بعدی اتفاق خوشی بیفتد و کار بد او باعث بدبختی می شود.

جالب در مورد این نقل قول زیر از وداها است:

اگر می خواهید زندگی خود را از فردا شروع کنید، پس امروز مرده اید و فردا مرده خواهید ماند.

دارما

تطابق یا ناآگاهی از این اصل منجر به تولد دوباره روح انسان می شود. بنابراین، دارما تأثیر مستقیمی بر بالا بردن یا کاهش موقعیت اجتماعی افراد در زندگی بعدی دارد و امکان تبدیل شدن به حیوان را نیز در بر می گیرد. شخصی که دارما را دائماً و با غیرت انجام می دهد، می تواند به رهایی که جریان سامسارا به او می دهد دست یابد و با برهمن ادغام شود. چنین حالتی به عنوان سعادت مطلق توصیف می شود.

این با نقل قول های زیر از وداها تأیید می شود:

روح با توجه به فعالیت های خود در گذشته بدن مادی دریافت می کند، بنابراین همه باید به دستورات دین عمل کنند. خودمان.

برای کسی که همه چیز را می دهد، همه چیز می آید.

Moksha

این اصلبه معنای رهایی شخص از تناسخ است. فردی که آموزه موکشا را آموخته است می تواند بر وابستگی به جهان غلبه کند، از هر گونه تنوع، رنج، تولد دوباره و وجود منحرف خلاص شود. حالت مشابهی با درک هویت «من» آتمان با واقعیت هستی، یعنی برهمن، حاصل می‌شود.

چگونه انسان می تواند به این مرحله از رستگاری نهایی و کمال اخلاقی نفس برسد؟ برای انجام این کار، او نیاز به گذراندن یک دوره پایه در فلسفه ودایی دارد، که امروزه توسط بسیاری از پیروان آن ارائه می شود.