وجود و جوهر مردم. جوهره فلسفی انسان

2024 نویسنده: Henry Conors | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2024-02-12 06:36

جوهر انسان مفهومی فلسفی است که منعکس کننده خصوصیات طبیعی و خصوصیات ذاتی است که در ذات همه افراد به نحوی وجود دارد و آنها را از سایر اشکال و گونه های موجود متمایز می کند. در این موضوع دیدگاه های مختلفی وجود دارد. برای بسیاری، این مفهوم بدیهی به نظر می رسد، و اغلب کسی در مورد آن فکر نمی کند. برخی معتقدند ماهیت خاصی وجود ندارد یا حداقل غیرقابل درک است. دیگران استدلال می کنند که قابل شناخت است و مفاهیم مختلفی را مطرح می کنند. دیدگاه رایج دیگر این است که جوهر افراد مستقیماً با شخصیت مرتبط است که ارتباط تنگاتنگی با روان دارد، به این معنی که با شناختن دومی می توان به ماهیت یک شخص پی برد.

برترین ها

نیاز اصلی وجود هر انسان، عملکرد بدن اوست. بخشی از محیط طبیعی اطراف ما است. از این منظر، انسان یک چیز در میان چیزهای دیگر و بخشی از روند تکاملی طبیعت است. اما این تعریف محدود است و نقش زندگی آگاهانه فعال فرد را دست کم می گیرد.بدون فراتر رفتن از دیدگاه منفعلانه-تفکری مشخصه ماتریالیسم قرن 17 و 18.

در دیدگاه مدرن، انسان نه تنها بخشی از طبیعت، بلکه بالاترین محصول رشد آن، حامل شکل اجتماعی تکامل ماده است. و نه فقط یک "محصول"، بلکه یک خالق. این موجودی فعال است که دارای نشاط در قالب توانایی ها و تمایلات است. از طریق اقدامات آگاهانه و هدفمند، محیط را فعالانه تغییر می دهد و در جریان این تغییرات، خود را تغییر می دهد. واقعیت عینی که با کار دگرگون شده است، به واقعیت انسانی، «طبیعت دوم»، «دنیای انسانی» تبدیل می‌شود. بنابراین، این سمت هستی نمایانگر وحدت طبیعت و معرفت معنوی تولیدکننده است، یعنی ماهیتی اجتماعی-تاریخی دارد. روند بهبود فناوری و صنعت کتابی باز از نیروهای اساسی بشر است. با خواندن آن می توان اصطلاح «ذات مردم» را به صورت عینیت یافته، تحقق یافته و نه صرفاً به عنوان یک مفهوم انتزاعی درک کرد. می توان آن را در ماهیت فعالیت عینی یافت، زمانی که تعامل دیالکتیکی مواد طبیعی، نیروهای خلاق انسانی با ساختار اجتماعی-اقتصادی خاصی وجود دارد.

دسته "وجود"

این اصطلاح به وجود یک فرد در زندگی روزمره اشاره دارد. پس از آن است که جوهر فعالیت انسان خود را نشان می دهد، رابطه قوی انواع رفتارهای شخصیتی، توانایی ها و وجود آن با تکامل فرهنگ انسانی. هستی بسیار غنی تر از ذات و هستی استشکل تجلی آن، علاوه بر تجلی نیروی انسانی، شامل انواع کیفیات اجتماعی، اخلاقی، زیستی و روانی نیز می شود. تنها وحدت هر دو این مفاهیم واقعیت انسانی را شکل می دهد.

دسته "طبیعت انسان"

در قرن گذشته ماهیت و جوهر انسان شناسایی شد و نیاز به مفهومی جداگانه زیر سوال رفت. اما توسعه زیست شناسی، مطالعه سازمان عصبی مغز و ژنوم باعث می شود که به این نسبت به شیوه ای جدید نگاه کنیم. سوال اصلی این است که آیا طبیعت انسانی ساختاریافته و تغییرناپذیری وجود دارد که به همه تأثیرات وابسته نیست یا پلاستیکی و در حال تغییر است.

ف. فوکویاما فیلسوف آمریکایی معتقد است که یکی وجود دارد و تداوم و ثبات وجود ما را به عنوان یک گونه تضمین می کند و همراه با دین، اساسی ترین و اساسی ترین ارزش های ما را تشکیل می دهد. دانشمند دیگری از آمریکا، اس. پینکر، ماهیت انسان را به عنوان مجموعه ای از احساسات، توانایی های شناختی و انگیزه هایی تعریف می کند که در افراد دارای سیستم عصبی معمولی مشترک است. از تعاریف فوق چنین استنباط می شود که ویژگی های فرد انسان با ویژگی های بیولوژیکی به ارث برده می شود. با این حال، بسیاری از دانشمندان بر این باورند که مغز فقط امکان شکل گیری توانایی ها را تعیین می کند، اما آنها را اصلا تعیین نمی کند.

ذات فی نفسه

همه مفهوم "ذات مردم" را مشروع نمی دانند. با توجه به گرایش هایی مانند اگزیستانسیالیسم،هیچ جوهر عام خاصی برای یک شخص وجود ندارد، زیرا او یک «ذات فی نفسه» است. ک. یاسپرس، بزرگترین نماینده آن، معتقد بود که علومی مانند جامعه شناسی، فیزیولوژی و غیره تنها دانشی در مورد برخی از جنبه های فردی وجود انسان ارائه می دهند، اما نمی توانند به ذات آن، که وجود (وجود) است، نفوذ کنند. این دانشمند معتقد بود که می توان یک فرد را از جنبه های مختلف مورد مطالعه قرار داد - در فیزیولوژی به عنوان یک بدن، در جامعه شناسی - یک موجود اجتماعی، در روانشناسی - یک روح و غیره، اما این به این سوال که ماهیت چیست پاسخ نمی دهد. و جوهر یک شخص، زیرا او همیشه چیزی بیش از آنچه می تواند در مورد خودش بداند را نشان می دهد. نزدیک به این دیدگاه و نئوپوزیتیویست ها. آنها وجود چیزی مشترک در فرد را انکار می کنند.

ایده هایی درباره یک شخص

در اروپای غربی، اعتقاد بر این است که آثار شلر فیلسوفان آلمانی ("موقعیت انسان در جهان") و همچنین پلسنر "مراحل ارگانیک و انسان" منتشر شده در سال 1928، نشان دهنده آغاز انسان شناسی فلسفی تعدادی از فیلسوفان: A. Gehlen (1904-1976)، N. Henstenberg (1904)، E. Rothacker (1888-1965)، O. Bollnov (1913) - منحصراً به آن پرداختند. متفکران آن زمان عقاید حکیمانه بسیاری در مورد انسان بیان کردند که هنوز اهمیت تعیین کننده خود را از دست نداده اند. به عنوان مثال، سقراط از معاصران خود خواست تا خود را بشناسند. جوهر فلسفی انسان، سعادت و معنای زندگی با درک ذات انسان همراه بود. درخواست سقراط با این جمله ادامه یافت: «خودت را بشناس و خواهی بودخوشحالم!" پروتاگوراس استدلال کرد که انسان معیار همه چیز است.

در یونان باستان، برای اولین بار، مسئله منشأ مردم مطرح شد، اما اغلب به صورت حدس و گمان تصمیم گیری می شد. امپدوکلس فیلسوف سیراکوزایی اولین کسی بود که منشأ تکاملی و طبیعی انسان را پیشنهاد کرد. او معتقد بود که همه چیز در جهان به وسیله دشمنی و دوستی (نفرت و عشق) پیش می رود. بر اساس آموزه های افلاطون، روح ها در جهان امپراتوری زندگی می کنند. روح انسان را به ارابه ای تشبیه کرد که فرمانروای آن اراده است و احساسات و ذهن به آن مهار می شود. احساسات او را پایین می کشد - به سمت لذت های مادی درشت، و ذهن - به سمت تحقق اصول معنوی. این جوهر زندگی انسان است.

ارسطو در انسان سه روح دید: عقلانی، حیوانی و نباتی. روح گیاهی مسئول رشد، بلوغ و پیری بدن، روح حیوانی مسئول استقلال در حرکات و دامنه احساسات روانی، روح عاقل مسئول خودآگاهی، زندگی معنوی و تفکر است. ارسطو اولین کسی بود که دریافت که جوهر اصلی انسان زندگی او در جامعه است و او را به عنوان یک حیوان اجتماعی تعریف می کند.

رواقیون اخلاق را با معنویت یکی می‌دانستند و پایه‌ای محکم برای ایده‌هایی درباره آن به‌عنوان موجودی اخلاقی ایجاد می‌کردند. می توان دیوژن را به یاد آورد که در یک بشکه زندگی می کرد که با یک فانوس روشن در روشنایی روز به دنبال شخصی در میان جمعیت می گشت. در قرون وسطی دیدگاه های باستانی مورد انتقاد قرار گرفت و به کلی فراموش شد. نمایندگان رنسانس دیدگاه های باستانی را به روز کردند، انسان را در مرکز جهان بینی قرار دادند، پایه های اومانیسم را بنا نهادند.

اوهجوهر انسانی

به گفته داستایوفسکی، جوهر انسان رازی است که باید کشف شود و کسی که این کار را می کند و تمام عمرش را صرف آن می کند، نگوید که وقتش را بیهوده گذرانده است. انگلس معتقد بود که مشکلات زندگی ما تنها زمانی حل می شود که فرد کاملا شناخته شده باشد و راه هایی برای دستیابی به آن ارائه دهد.

فرولوف او را به عنوان یک موضوع فرآیند اجتماعی-تاریخی توصیف می کند، به عنوان موجودی زیست اجتماعی، که از نظر ژنتیکی با اشکال دیگر مرتبط است، اما با توانایی تولید ابزار کار، دارای گفتار و آگاهی متمایز است. منشأ و جوهر انسان را به بهترین وجه در پس زمینه طبیعت و دنیای حیوانات جستجو می کنیم. برخلاف دومی، افراد به نظر موجوداتی هستند که دارای ویژگی های اصلی زیر هستند: آگاهی، خودآگاهی، کار و زندگی اجتماعی.

Linnaeus، با طبقه بندی قلمرو حیوانات، انسان را در قلمرو حیوانات قرار داد، اما او را همراه با میمون های بزرگ در رده انسان سانان قرار داد. او انسان خردمند را در رأس سلسله مراتب خود قرار داد. انسان تنها موجودی است که شعور دارد. به لطف گفتار مفصل امکان پذیر است. با کمک کلمات، شخص به خود و همچنین واقعیت اطراف خود پی می برد. آنها سلول های اولیه هستند، حاملان زندگی معنوی، که به افراد اجازه می دهند محتوای زندگی درونی خود را با کمک صداها، تصاویر یا نشانه ها مبادله کنند. یک مکان جدایی ناپذیر در مقوله «ماهیت و وجود انسان» به کار تعلق دارد. این توسط سیاست کلاسیک نوشته شده استاقتصاد A. اسمیت، سلف ک. مارکس و شاگرد دی. هیوم. او انسان را به عنوان "حیوان کار" تعریف کرد.

کار

در تعیین ویژگی‌های ذات انسان، مارکسیسم به درستی اهمیت اصلی را به کار می‌دهد. انگلس گفت که او بود که رشد تکاملی طبیعت بیولوژیکی را تسریع کرد. شخص در کار خود کاملاً آزاد است، برخلاف حیوانات، که کار در آنها سخت رمزگذاری شده است. افراد می توانند کارهای کاملا متفاوت و به روش های مختلف انجام دهند. ما آنقدر در کار آزاد هستیم که حتی می توانیم … کار نکنیم. جوهره حقوق بشر در این است که علاوه بر وظایف پذیرفته شده در جامعه، حقوقی نیز برای فرد اعطا می شود و ابزار حمایت اجتماعی اوست. رفتار افراد جامعه توسط افکار عمومی تنظیم می شود. ما مانند حیوانات احساس درد، تشنگی، گرسنگی، میل جنسی، تعادل و غیره می کنیم، اما تمام غرایز ما تحت کنترل جامعه است. بنابراین، کار یک فعالیت آگاهانه است که توسط یک فرد در جامعه جذب می شود. محتوای آگاهی تحت تأثیر او شکل گرفت و در فرآیند مشارکت در روابط صنعتی تثبیت شد.

جوهر اجتماعی یک شخص

جامعه پذیری فرآیند کسب عناصر زندگی اجتماعی است. فقط در جامعه رفتار هضم شده ای است که نه غرایز، بلکه توسط افکار عمومی هدایت می شود، غرایز حیوانی مهار می شود، زبان، سنت ها و آداب و رسوم پذیرفته می شود. در اینجا، مردم تجربه روابط صنعتی را از نسل‌های گذشته می‌پذیرند. از زمان ارسطو، ماهیت اجتماعی محور ساختار در نظر گرفته شده استشخصیت علاوه بر این، مارکس جوهر انسان را فقط در طبیعت اجتماعی می دید.

شخصیت شرایط دنیای بیرون را انتخاب نمی کند، فقط همیشه در آنهاست. جامعه پذیری به دلیل جذب عملکردهای اجتماعی، نقش ها، کسب موقعیت اجتماعی، سازگاری با هنجارهای اجتماعی رخ می دهد. در عین حال، پدیده های زندگی اجتماعی تنها از طریق کنش های فردی امکان پذیر است. نمونه آن هنر است که هنرمندان، کارگردانان، شاعران و مجسمه سازان آن را با زحمت خود خلق می کنند. جامعه پارامترهای اطمینان اجتماعی فرد را تعیین می کند، برنامه وراثت اجتماعی را تایید می کند و تعادل را در این سیستم پیچیده حفظ می کند.

فردی با دیدگاه مذهبی

جهان بینی دینی چنین جهان بینی است که اساس آن اعتقاد به وجود چیزی ماوراء طبیعی (ارواح، خدایان، معجزات) است. بنابراین، مشکلات انسان در اینجا از منشور الهی بررسی می شود. بر اساس آموزه های کتاب مقدس، که اساس مسیحیت را تشکیل می دهد، خداوند انسان را به صورت و شباهت خود آفرید. بیایید روی این آموزش تمرکز کنیم.

خداوند انسان را از گل زمین آفرید. متکلمان کاتولیک مدرن استدلال می کنند که در خلقت الهی دو عمل وجود داشته است: اول - خلقت کل جهان (جهان) و دوم - خلقت روح. در کهن‌ترین متون کتاب مقدس یهودیان آمده است که روح نفس انسان است، آنچه می‌دمد. لذا خداوند روح را از سوراخ بینی می دمد. مانند حیوان است. نفس بعد از مرگمتوقف می شود، بدن به خاک تبدیل می شود و روح در هوا حل می شود. پس از مدتی، یهودیان شروع به شناسایی روح با خون یک شخص یا حیوان کردند.

کتاب مقدس نقش بزرگی در جوهر معنوی یک شخص به قلب اختصاص می دهد. به گفته نویسندگان عهد عتیق و جدید، تفکر نه در سر، بلکه در قلب اتفاق می افتد. همچنین حاوی حکمتی است که خداوند به انسان داده است. و سر فقط برای رشد مو روی آن وجود دارد. هیچ اشاره ای در کتاب مقدس وجود ندارد که مردم قادر به تفکر با سر خود هستند. این ایده تأثیر زیادی بر فرهنگ اروپایی داشت. دانشمند بزرگ قرن هجدهم، محقق سیستم عصبی، بوفون مطمئن بود که انسان با قلب فکر می کند. مغز، به نظر او، تنها اندام تغذیه سیستم عصبی است. نویسندگان عهد جدید وجود روح را به عنوان جوهری مستقل از بدن می شناسند. اما خود این مفهوم نامشخص است. یهوهویست های مدرن متون عهد جدید را به روح عهد قدیم تفسیر می کنند و جاودانگی روح انسان را به رسمیت نمی شناسند و معتقدند وجود پس از مرگ متوقف می شود.

طبیعت معنوی انسان. مفهوم شخصیت

آرایش انسان به گونه ای است که در شرایط زندگی اجتماعی بتواند به یک شخصیت معنوی تبدیل شود، به شخصیت تبدیل شود. در ادبیات می توان تعاریف زیادی از شخصیت، ویژگی ها و نشانه های آن پیدا کرد. این اول از همه موجودی است که آگاهانه تصمیم می گیرد و مسئول تمام رفتارها و اعمال خود است.

جوهر معنوی انسان محتوای شخصیت است. مکان مرکزی اینجا را جهان بینی اشغال کرده است. در فرآیند فعالیت روان ایجاد می شود که در آن 3 جزء متمایز می شود: ایناراده، احساسات و ذهن. در عالم معنوی چیزی جز فعالیت فکری، عاطفی و انگیزه های ارادی وجود ندارد. رابطه آنها مبهم است، آنها در یک ارتباط دیالکتیکی هستند. بین احساسات، اراده و عقل ناسازگاری وجود دارد. برقراری تعادل بین این بخش‌های روان، زندگی معنوی انسان است.

شخصیت همیشه محصول و موضوع زندگی فردی است. نه تنها از وجود خود، بلکه از تأثیر سایر افرادی که با آنها در تماس است نیز شکل می گیرد. مسئله ذات انسان را نمی توان یک طرفه در نظر گرفت. معلمان و روانشناسان بر این باورند که تنها از زمانی می توان در مورد فردی شدن شخصی صحبت کرد که فرد درکی از خود دارد، خودآگاهی شخصی شکل می گیرد، زمانی که شروع به جدا کردن خود از افراد دیگر می کند. انسان خط زندگی و رفتار اجتماعی خود را «می سازد». در زبان فلسفی به این فرآیند فردی شدن می گویند.

هدف و معنای زندگی

مفهوم معنای زندگی فردی است، زیرا این مشکل توسط طبقات، نه توسط گروه های کارگری، نه توسط علم، بلکه توسط افراد، افراد حل نمی شود. حل این مشکل به معنای یافتن جایگاه خود در جهان، تعیین سرنوشت شخصی شماست. مدت‌هاست که متفکران و فیلسوفان به دنبال پاسخی برای این سؤال بودند که چرا انسان زندگی می‌کند، جوهره مفهوم «معنای زندگی» چیست، چرا به دنیا آمده و پس از مرگ چه اتفاقی برای ما می‌افتد. دعوت به خودشناسی، زمینه اصلی فرهنگ یونانی بود.

"خودت را بشناس" - به نام سقراط. از نظر این متفکر، معنای زندگی انسان در فلسفه ورزی، جستجوی خود، غلبه بر آزمون و نادانی (جستجو در چیستی خیر و شر، حقیقت و خطا، زیبا و زشت) نهفته است. افلاطون استدلال می کرد که خوشبختی تنها پس از مرگ، در زندگی پس از مرگ، زمانی که روح - جوهر ایده آل انسان - از قید و بند بدن آزاد باشد، قابل دستیابی است.

طبق نظر افلاطون، ماهیت انسان با روح او یا بهتر است بگوییم روح و بدن او تعیین می شود، اما با برتری ابتدایی الهی، فناناپذیر بر جسمانی، فانی. روح انسان از نظر این فیلسوف از سه قسمت تشکیل شده است: اولی آرمانی-عقلی، دومی شهوانی-ارادی، سومی غریزی- عاطفی. کدام یک از آنها غالب است، سرنوشت انسان، معنای زندگی، جهت فعالیت را تعیین می کند.

مسیحیت در روسیه مفهوم متفاوتی را اتخاذ کرد. بالاترین اصل معنوی معیار اصلی همه چیز می شود. با پی بردن به گناهکاری، کوچکی، حتی ناچیز بودن خود در برابر ایده آل، در تلاش برای آن، انسان چشم انداز رشد معنوی را باز می کند، آگاهی به سمت بهبود اخلاقی مداوم هدایت می شود. میل به انجام خوب، هسته اصلی شخصیت و ضامن رشد اجتماعی آن می شود.

در عصر روشنگری، ماتریالیست های فرانسوی مفهوم طبیعت انسان را به عنوان ترکیبی از ماده، جوهر جسمانی و روح فناناپذیر رد کردند. ولتر جاودانگی روح را انکار کرد و در مورد این که آیا بعد از مرگ عدل الهی وجود دارد یا خیر، ترجیح داد حفظ کند."سکوت محترمانه". او با پاسکال موافق نبود که انسان در طبیعت موجودی ضعیف و ناچیز، «نی متفکر» است. فیلسوف معتقد بود که مردم آنقدر که پاسکال می پنداشت رقت انگیز و شرور نیستند. ولتر انسان را موجودی اجتماعی تعریف می‌کند که در تلاش برای تشکیل «جماعت‌های فرهنگی» است.

بنابراین، فلسفه جوهر افراد را در چهارچوب وجوه جهانی هستی مورد توجه قرار می دهد. اینها زمینه های اجتماعی و فردی، تاریخی و طبیعی، سیاسی و اقتصادی، مذهبی و اخلاقی، معنوی و عملی است. جوهر انسان در فلسفه به صورت چند جانبه به عنوان یک نظام یکپارچه و یکپارچه در نظر گرفته می شود. اگر هر جنبه ای از بودن را از دست بدهید، کل تصویر فرو می ریزد. وظيفه اين علم، خودشناسى انسان است، همواره دركى جديد و ابدى از ذات، ماهيت، سرنوشت و معناى وجود او. بنابراین، جوهر انسان در فلسفه، مفهومی است که دانشمندان مدرن نیز به آن روی می آورند و جنبه های جدید آن را کشف می کنند.