آیین ساتی: جوهره آیین، تاریخچه وقوع، عکس

2024 نویسنده: Henry Conors | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2024-02-12 06:30

هند کشوری است که فرهنگ آن با آداب و رسوم بسیاری مشخص می شود: عروسی، تشییع جنازه، همراه با آغاز. برخی از آنها می توانند یک فرد مدرن را بترسانند، اما در زمان های قدیم آنها کاملاً رایج و حتی ضروری به نظر می رسیدند. یکی از این آیین ها در زیر مورد بحث قرار خواهد گرفت.

جوهر آیین ساتی

این آیین به نظر خیلی ها یادگاری وحشتناک از گذشته خواهد بود. چیست؟ آیین ساتی شامل خودسوزی بیوه زن پس از مرگ شوهرش است. اعتقاد بر این بود که چنین عملی توسط یک زن به میل خود انجام می شود، اما امروزه مشخص نیست که آیا در جوامع هندی فشاری بر همسران وجود دارد یا خیر و با کسانی که از انجام این مراسم امتناع می کردند چگونه رفتار می شد. در هند، مراسم ساتی فرض بر این بود که زنی که آن را انجام می‌داد به بهشت می‌رفت.

بیشتر اوقات، این مراسم روز بعد از مرگ همسر انجام می شد. فقط در صورتی استثنا وجود داشت که شوهر دور از خانه فوت می کرد. زن قبل از انجام مراسم سستی، خود را کاملاً شست و لباس عروسی و جواهرات خود را که شوهر متوفی به او داده بود، پوشید. بنابراینبه این ترتیب، زوج به ازدواج خود پایان دادند.

بیوه به سمت آتش رفت. نزدیکترین خویشاوندان او را همراهی می کردند که زن باید از گناهانی که در زندگی خود مرتکب شده بود، توبه می کرد. اگر شخص دیگری در راه او ملاقات می کرد، باید به صفوف ملحق می شد. قبل از شروع مراسم، کشیش به زن و شوهرش آب رودخانه مقدس گنگ می پاشید و گاهی اوقات دم کرده گیاهی با اثر مخدر به زن می داد (به همین دلیل مراسم سستی کمتر دردناک بود). بیوه می‌توانست یا روی آتشکده جنازه کنار جسد دراز بکشد یا زمانی که آتش شعله‌ور شده بود وارد آن شود.

گاهی اوقات وقتی داخل بود خودش آتش روشن می کرد. همچنین مهم بود که اگرچه رسماً مراسم ساتی در هند داوطلبانه بود، اما کسی که در مورد آن تصمیم گرفت حق تغییر نظر خود را نداشت. اگر بیوه سعی می کرد فرار کند، او را با تیرهای بلند به داخل آتش فروزان می بردند. اما این نیز اتفاق افتاد که این مراسم صرفاً به صورت نمادین انجام شد: زن در کنار جسد همسر متوفی دراز کشید، مراسم و مراسم خاکسپاری برگزار شد، اما قبل از روشن کردن آتش، بیوه آن را ترک کرد.

ساتی عمدتاً برای نمایندگان کاست های بالا و برای همسران پادشاهان معمول بود. در برخی جوامع، مردگان را با هم دفن می کردند. در این صورت زنان زنده در کنار شوهران مرده خود به گور می شدند. اگر یکی از نمایندگان بالاترین مقام می میرد، تشییع جنازه او با خودسوزی دسته جمعی نه تنها زنان، بلکه زنان صیغه نیز همراه بود.

تاریخچه پیدایش آیین

برخی از محققان پیدایش چنین سنتی را با افسانه الهه ساتی مرتبط می دانند. او عاشق شدخدای شیوا، اما پدرش از منتخب دختر خوشش نمی آمد. وقتی ساتی و شیوا یک روز به ملاقات آمدند، پدر شروع کرد به توهین به دامادش. الهه که طاقت تحقیر شوهرش را نداشت، خود را در آتش انداخت و سوخت.

به گفته محققان دیگر، این افسانه به جز نام الهه ربطی به عرف ندارد. در واقع، شیوا نمرده، ساتی خودسوزی کرد، زیرا او تحمل رفتار ناعادلانه شوهر محبوبش را نداشت.

آیین ساتی در حدود سال 500 پس از میلاد آغاز شد و با وضعیت اسفبار بیوه‌های جوامع هندی مرتبط است. اعتقاد بر این بود که چنین زنانی برای هر کسی که در راه خود ملاقات می کنند بدبختی می آورند، بنابراین به طور کلی توصیه نمی شد خانه را ترک کنند. موقعیت یک بیوه به معنای تعدادی محدودیت بود:

• آنها از خوردن سر یک سفره با خانواده خود منع شدند، غذای آنها خورش مایع بود؛
• خوابیدن در رختخواب غیرممکن بود، فقط روی زمین؛
• بیوه نمی توانست در آینه نگاه کند؛
• او نمی توانست با مردان از جمله پسرانش ارتباط برقرار کند.

خروج از این قوانین به شدت مجازات می شد، عمدتاً با ضرب و شتم شدید. البته زندگی در چنین شرایطی آسان نبود. زن یا بلافاصله ترجیح داد دست به خودسوزی بزند یا به دنبال آن رفت، زیرا نتوانست فشار اخلاقی را تحمل کند.

برخی از محققان فرهنگ هندی دلایل پیدایش آیین ساتی را در افول آیین بودا و پیدایش کاست ها می دانند. این آیین ممکن است به عنوان راهی برای انقیاد در یک کاست مورد استفاده قرار گرفته باشد. برخی دیگر معتقدند که این یک راه نجات برایزنان از آزار و اذیت از آنجایی که بیوه بدون محافظت می ماند، علاوه بر همه محدودیت ها، اغلب مورد خشونت قرار می گرفت.

جوهر

مانند ساتی، این آیین شامل خودسوزی بود. فقط جوهر یک خودکشی دسته جمعی بود که توسط زنان (و گاهی پیرمردها و کودکان) انجام می شد، اگر مردان آنها در جنگ می مردند. کلید اینجا دقیقاً مرگ در طول نبرد است.

Anumarama

عجیب است که حتی قبل از آن در قلمرو شمال هند چنین آیینی وجود داشته است. همچنین به معنای خودکشی پس از مرگ همسر بود، اما واقعاً داوطلبانه انجام می شد و نه تنها بیوه، بلکه هر اقوام یا نزدیکی می توانست آن را انجام دهد. هیچ کس تحت فشار قرار نگرفت، آنوماراما صرفاً به دلیل تمایل به اثبات وفاداری و وفاداری به متوفی یا به عنوان تحقق سوگندهایی که در طول زندگی به متوفی داده شده بود، انجام شد.

توزیع آیین ساتی در مناطق مختلف هند

بیشتر موارد از قرن ششم در ایالت راجستان ثبت شده است. از قرن نهم، این آیین در جنوب ظاهر شد. در مقیاس کوچکتر، ساتی در دشت های بالای رود گنگ رایج بود. علاوه بر این، در این منطقه تلاش شد تا از سوی سلطان محمد تغلق قانوناً این مراسم ممنوع شود.

در دشت‌های پایین رود گنگ، انجام این آیین در تاریخ نسبتاً اخیر به اوج خود رسیده است. در ایالت های بنگال و بیهار، تعداد زیادی از اقدامات خودسوزی در قرن هجدهم ثبت شد.

آیین های مشابه در فرهنگ های دیگر

سنت مشابهی در میان آریایی های باستان یافت می شود. مثلا،مشخص است که در روسیه در مراسم تشییع جنازه در یک قایق یا کشتی، یک برده همراه با ارباب متوفی سوزانده شد. در اساطیر اسکاندیناوی، در حماسه "سخنرانی اعلا"، برترین خدای شمالی، اودین یک چشم، توصیه می کند که مراسم مشابهی را انجام دهد. روایات مشابهی در میان سکاها نیز وجود داشت که برای آنها مهم بود که زن حتی پس از مرگ شوهرش در کنار او بماند.

ساتی بان

استعمارگران اروپایی (پرتغالی و انگلیسی) شروع به غیرقانونی خواندن این مراسم کردند. اولین هندویی که علیه ساتی سخن گفت، بنیانگذار یکی از اولین جنبش های اصلاحات اجتماعی به نام رام موهان روی بود.

او پس از خودسوزی خواهرش شروع به مبارزه با این آیین کرد. او با زنان بیوه گفتگو کرد، گروه های ضد آیینی گرد آورد، و مقالاتی را منتشر کرد که مدعی بود سنت ساتی برخلاف کتاب مقدس است.

در سال 1829، مقامات بنگالی رسما این مراسم را ممنوع کردند. برخی از طرفداران ساتی به این ممنوعیت اعتراض کردند و پرونده به کنسولگری لندن رفت. در آنجا فقط در سال 1832 توانستند آن را در نظر بگیرند و حکمی مبنی بر ممنوعیت این مراسم صادر کردند. اندکی بعد، انگلیسی ها اصلاحاتی را ارائه کردند: اگر زنی به سن بلوغ می رسید، تحت فشار قرار نمی گرفت و می خواست خودش مرتکب ساتی شود، به او اجازه داده شد.

روزهای ما

از نظر قانونی، آیین ساتی در هند امروزی ممنوع است. اما هنوز هم چنین آیین هایی عمدتاً در مناطق روستایی وجود دارد. بیشتر آنها در راجستان ثبت شده اند - ایالتی که این مراسم در آن رایج ترین است. از سال 1947حدود 40 مورد خودسوزی آیینی زنان بیوه وجود دارد. بنابراین، در سال 1987، یک بیوه جوان به نام روپ کانور (تصویر) مرتکب ساتی شد.

پس از این واقعه، قوانین علیه این آیین هم در راجستان و هم در سراسر هند سخت‌تر شد. با این حال، مراسم ساتی ادامه یافت. در سال 2006، دو مورد به طور همزمان اتفاق افتاد: در ایالت اوتار پرادش، بیوه ویدیاواتی به داخل آتشگاه تشییع جنازه پرید، همین کار توسط یکی از ساکنان منطقه ساگار به نام یاناکاری انجام شد. معلوم نیست که آیا این یک مراسم داوطلبانه بوده است یا اینکه زنان تحت فشار قرار گرفته اند.

در حال حاضر دولت هند در تلاش است تا حد امکان از اجرای ساتی جلوگیری کند. حتی تماشاگران و شاهدان این مراسم نیز طبق قانون مجازات می شوند. یکی از راه های مبارزه با خودسوزی، از بین بردن معنای قداست است. زیارت به سوله های تشییع جنازه، برپایی سنگ قبرها - همه اینها جشنی از این مراسم محسوب می شود و اکیداً ممنوع است.

نگرش نسبت به ساتی در فرهنگ های مختلف

آیین خودسوزی قطعاً ترسناک و ترسناک است. توضیحات وحشیانه به نظر می رسد، و عکس های معدودی از مراسم سستی در هند که در اینترنت یافت می شود تکان دهنده است. بر این اساس، در بسیاری از فرهنگ ها باعث انتقاد و محکومیت می شود.

مسلمانانی که قاره را به تصرف خود درآوردند، این آیین را یک پدیده غیرانسانی تلقی کردند و به هر شکل ممکن با آن مبارزه کردند. اروپایی هایی که بعداً آمدند موضع مشابهی داشتند. آنها با اشاعه مسیحیت، با تمام قوا علیه چنین سنت های محلی مبارزه کردند. پرتغالی،هلندی ها، فرانسوی ها، بریتانیایی ها - همه کسانی که در هند مستعمره داشتند دیر یا زود ممنوعیت ساتی را معرفی کردند.

نگرش نسبت به آیین در آیین هندو

این آیین هم مدافعان و هم منتقدان بودند. به عنوان مثال، برهمن ها ساتی را به عنوان خودکشی نمی دانستند، بلکه آن را مراسمی مقدس می دانستند که زن و شوهر را از گناهانی که در طول زندگی خود مرتکب شده بودند رهایی می بخشد و آنها را در دنیایی دیگر به هم می پیوندند. اما در مانو آمده است که در صورت فوت شوهر، زن باید مادام العمر زهد کند، اما خود را بسوزاند.

متون سانسکریت مانند پورانا زنانی را که ساتی مرتکب شده اند ستایش می کنند. گفته می شود که اگر این مراسم انجام شود، با شوهران خود محشور می شوند.

هنوز در مورد اینکه نگرش به ساتی در نوشته های ریگ ودا چیست اختلاف نظر وجود دارد. سرود اختصاص داده شده به مراسم تشییع جنازه در تردید است: طبق یک ترجمه، زن باید پس از مرگ شوهرش به خانه برود و به قول دیگری به آتش. این به دلیل جایگزینی صدای همخوان در کلمه "خانه" است که در نتیجه کلمه به "آتش" تغییر می کند.

در ادیانی مانند بودیسم و جینیسم، آیین ساتی اصلا ذکر نشده است. این آیین در چارچوب جنبش‌های مذهبی مانند باکتی و ویراشایویسم مورد انتقاد و محکومیت قرار گرفت. در اینجا ساتی قبلاً نه به عنوان یک مراسم مقدس از خود گذشتگی، بلکه به عنوان یک خودکشی تلقی می شد که با انجام آن، یک زن به جهنم رفت.