سه گانه هگل یکی از مفاهیم اساسی تمام فلسفه است. این طراحی شده است تا توسعه هر شی از جهان را توضیح دهد، در حالی که ذهن، طبیعت و روح (تفکر) را برجسته می کند. خود هگل به دلیل توضیحات روشن مشهور نیست، اما ما تا آنجا که ممکن است سعی خواهیم کرد چنین نظریه‌های منطقی و ساختارمند، اما به همان اندازه گیج کننده فیلسوف بزرگ را درک کنیم.
از همه دانش آموزان من، فقط یکی مرا درک کرد و آن یکی اشتباه کرد.
هگل کیست؟
گئورگ ویلهلم فردریش هگل در 27 اوت 1770 در اشتوتگارت به دنیا آمد. از زمانی که تحصیلات خود را در بخش الهیات دانشگاه توبینگن آغاز کرد، به فلسفه و الهیات علاقه شدیدی داشت. پس از دفاع از پایان نامه کارشناسی ارشد، به عنوان معلم خانه مشغول به کار شد.
مرگ پدرش در سال 1799 ارث کمی برای او به ارمغان آورد که به لطف آن استقلال مالی به دست آورد و کاملاً خود را وقف فعالیت های دانشگاهی کرد. هگل در دانشگاه ینا در مورد موضوعات مختلف سخنرانی کرد. درست است، آنها محبوبیت خاصی نداشتند.
بعدا بعد از حرکتاز ینا دعوت نامه ای به دانشگاه برلین دریافت کرد. اولین سخنرانی های او برای دانشجویان چندان جذاب نبود. اما با گذشت زمان افراد بیشتری به کلاس ها آمدند. دانش‌آموزان کشورهای مختلف می‌خواستند درباره فلسفه و تاریخ از زبان گئورگ ویلهلم هگل بشنوند.
فیلسوف در اوج موفقیت خود در 14 نوامبر 1831 درگذشت.
نظام فلسفه هگل
مدل ساخت سیستم هگل یک سه گانه است، یعنی سه مرحله توسعه. حرکت در طول آنها سخت و قطعی بود. سه اصل اصلی عبارتند از: بودن در خود (ایده)، خارج از خود بودن (طبیعت)، بودن در خود و برای خود (روح).
توسعه سه گانه برای هگل بر اساس عقل گرایی است. تنها با کمک یک ذهن پاک و ایده آل، مسیر واقعی روند توسعه امکان پذیر است.
بنابراین ما سه جزء اصل سه گانه هگل را دریافت می کنیم:
- منطق (توسعه ایده).
- فلسفه طبیعت.
- فلسفه روح.
و از آنجایی که ذهن تنها موتور ممکن تکامل است، این منطق است که کل فرآیند را آغاز می کند. محتوای آن با روش دیالکتیک توسعه یافته است.
سه گانه دیالکتیکی
به گفته هگل، رشد افراد و تاریخ در کل فرآیندی آشفته و آزاد نیست. تکامل طبق الگوی خاصی پیش می رود و از قوانین عقل پیروی می کند. مفهوم دیالکتیک، مبارزه اضداد، به عنوان مبنایی برای توسعه ایده مطلق مطرح می شود. هگل استدلال می کرد که چنین مبارزه ای نه تنها کند نمی شودفرآیند تبدیل، اما خود انگیزه است.
سه گانه دیالکتیکی به سه بخش تقسیم می شود: "تز" - "ضد تز" - "سنتز". منظور از «رساله» مفهوم معینی است. و در واقع، از آنجایی که یک مفهوم وجود دارد، پس مخالف آن نیز وجود دارد - "ضد تز". بدون شر هیچ خیری وجود نخواهد داشت، بدون فقرا هیچ ثروتمندی وجود نخواهد داشت. یعنی می‌توان گفت که در کنار مفهوم، نقطه مقابل آن نیز به‌طور جدانشدنی وجود دارد.
و به محض اینکه تز در تضاد با آنتی تز قرار گرفت - سنتز وجود دارد. اتحاد و حذف اضداد وجود دارد. ایده اولیه به سطح جدیدی از تکامل می رسد، توسعه اتفاق می افتد. دیگر یک کاسه روی ترازو بیشتر از دیگری نیست، آنها با هم برابر می شوند و مکمل یکدیگر می شوند. با این حال، این سنتز شجاعانه جدید نیز یک تز است و یک آنتی تز دارد. و این بدان معنی است که مبارزه ادامه می یابد و روند بی پایان تکامل تضمین می شود.
سه گانه دیالکتیکی در بستر تاریخ
سه گانه دیالکتیکی هگل به نوعی نقد تاریخ را غیرممکن می کند. به هر حال، اگر از یک رویداد تاریخی انتقاد کنیم، در نظر داشته باشیم که آن یک ضد و نقیض بوده یا هست. این بدان معناست که به خودی خود مستقل نیست، بلکه تنها ناشی از یک تز، مفهوم خاص است. به امید انتقاد، نگاهی عصبانی به پایان نامه انداختیم، اما فوراً به یاد بیاوریم که او زمانی در آن سوی سنگرها ایستاده بود.
اما این بدان معنا نیست که ما نمی توانیم تاریخ را کاوش کنیم و از آن درس بگیریماو با این حال، ما نمی توانیم این دانش را در عمل بدون تغییر به کار ببریم. آنها محصول زمان خود هستند و نمی توانند درست باشند یا نباشند. به همین دلیل است که تاریخ حال و هوای فرعی را تحمل نمی کند. آنچه از نظر تاریخی اتفاق افتاد فقط اتفاق نیفتاد، بلکه ناشی از زنجیره ای از رویدادها بود. در مورد فلسفه هگل - یک سه گانه.
سه گانه دیالکتیکی در زندگی روزمره
در زندگی روزمره اغلب با تضادهایی روبرو می شویم، اما همیشه متوجه آنها نمی شویم. مثلا تولد یک پروانه. در ابتدا فقط یک کاترپیلار وجود دارد، می توان آن را به عنوان یک پایان نامه در نظر گرفت. پس از نمو و تغذیه، لارو به پیله تبدیل می شود. پیله دیگر کاترپیلار نیست، با آن در تضاد است، یعنی ضد آن است. در نهایت، یک سنتز شروع می شود و یک پروانه از دو تضاد متولد می شود - یک تز جدید. با این حال، او همچنین دارای تناقضاتی است - قوانین طبیعت که با او در تضاد است و اجازه نمی دهد او برای همیشه وجود داشته باشد.
یا مثال نزدیکتر: یک انسان. به محض تولد، مفهوم جدیدی را به تصویر می کشد. نوزادی پر از معصومیت و عشق به دنیا. سپس در نوجوانی، تضادها بر او چیره می شود. ناامیدی در اصول قبلی و تعارض آنها با اصول مخالف به وجود می آید. و سرانجام، در بزرگسالی، رشد به مرحله "سنتز" می رسد و فرد بهترین تضادهای خود را جذب می کند و مفهوم جدیدی را شکل می دهد.
این مثالها برای درک بهتر آورده شده است. حال به سه اصل اصلی سه گانه هگل بازگردیم: منطق، فلسفه طبیعت و فلسفه.روح.
منطق
منطق برای شناخت عقلانی جهان، دانش از طریق ذهن استفاده می شود. هگل معتقد بود که رشته ای از منطق الهی در سراسر هستی کشیده شده است. همه چیز در جهان تابع قواعد عقلانی است و حتی توسعه بر اساس الگوی خاصی اتفاق می افتد. در این مورد، جای تعجب نیست که منطق تنها روش واقعی شناخت وجود فی نفسه است.
منطق مانند همه چیز در آموزه های هگل به سه بخش تقسیم می شود:
- بودن.
- Essence.
- مفهوم.
Being مفاهیم مختلف، اندازه گیری های کیفی و کمی را مطالعه می کند. یعنی هر چیزی که ما را در سطحی کلامی و سطحی احاطه کرده است. اینها خصوصیات اشیاء، کمیت و ارزش آنها، پیشرفت مفاهیم برای آنها و تخصیص خواص است.
نهاد پدیده ها را بررسی می کند. این تمام اتفاقاتی است که برای اشیا و افراد می افتد. نتایج حاصل از کنش متقابل، در واقع پدیده های مختلفی را شکل می دهد. همچنین مطالعه پدیده های ایجاد شده بدون درک ویژگی های جسم غیرممکن به نظر می رسد. این بدان معناست که علاوه بر پدیده ها، اصول وجود اندیشه ها نیز بررسی می شود.
این مفهوم گزاره ها، مکانیسم ها، دانش و ایده مطلق را در نظر می گیرد. یعنی هر ارزیابی عینی در چارچوب واقعیت مکانیکی بررسی می شود. هر دانشی در درجه اول به عنوان ابزاری برای مطالعه ایده مطلق در نظر گرفته می شود. یعنی اگر هستی و ذات توسط خود اشیا مورد مطالعه قرار گیرد، این مفهوم مستلزم توجه به محیط هستی و عوامل مؤثر بر آن است.
فلسفه طبیعت
فلسفه طبیعت به پدیده های طبیعی مختلف توجه می کند. می توان گفت که این مطالعه طبیعت طبیعت گرایانه و ماهیت ایده ها و مفاهیم است. یعنی مطالعه بیرون از خود بودن. البته این نیز تابع قوانین منطق است و تمام وجودش راهی را طی می کند که هگل می شناسد.
فلسفه طبیعت توسط هگل به سه جزء تقسیم می شود:
- پدیده های مکانیکی.
- پدیده های شیمیایی.
- پدیده های ارگانیک.
پدیده های مکانیکی فقط مکانیک کار را در نظر می گیرند و خصوصیات درونی را نادیده می گیرند. آنها اولین نقطه سه گانه هگل در زمینه فلسفه طبیعت هستند. این بدان معنی است که آنها تضادهایی را تشکیل می دهند. پدیده های مکانیکی بر یکدیگر تأثیر می گذارند و روند توسعه را به حرکت در می آورند. مکانیسم هگل روابط خارجی اشیاء و مفاهیم، تعامل آنها را در محیط خارجی در نظر می گیرد.
کیمیسم در هگل سطح اجسام نیست، بلکه یک تغییر درونی در ذات است، یک دگرگونی کامل. پدیده های شیمیایی در داخل جسم رخ می دهند و در نهایت به شکل تکاملی آن را شکل می دهند. یعنی اگر پدیده های مکانیکی در محیط بیرونی اتفاق بیفتد و فقط مکانیک بیرونی را تحت تأثیر قرار دهد، پدیده های شیمیایی در محیط داخلی رخ می دهد و فقط به ذات درونی مربوط می شود.
دنیای ارگانیک کنش متقابل و وجود افراد است که هر یک شیء متشکل از خصوصیات هستند. بنابراین، هر فردی یک ایده کوچک است. کنش متقابل، وجود و چرخه حیات چنین ایده هایی امر مطلق را تشکیل می دهداندیشه. یعنی اگر پدیده‌های مکانیکی و شیمیایی ویژگی‌های یک شی (ایده) جداگانه باشند، جهان ارگانیک به عنوان مطلق این ایده‌ها وجود دارد و جوهری جدایی ناپذیر از آنها تشکیل می‌دهد. این به وضوح نشان می دهد که فردیت تنها بخشی از مکانیسم منطق الهی است.
فلسفه روح
فلسفه روح با فرض سه مرحله رشد، بین اصول خود و تولد یک فرد عاقل تشابهی ایجاد می کند. در واقع، اگر منطق معطوف به مطالعه وجود فی نفسه است، فلسفه طبیعت به مطالعه وجود خارج از خود است، پس فلسفه روح این دو اصل را با هم ترکیب می کند و هستی را در خود و برای خود مطالعه می کند.
دکترین فلسفه روح به سه بخش تقسیم می شود:
- روح ذهنی.
- روح عینی.
- روح مطلق.
روح ذهنی توسط هگل با دوران نوزادی انسان مقایسه می شود. هنگامی که یک کودک به دنیا می آید، تنها توسط غرایز اولیه هدایت می شود. بنابراین در اینجا، فرد فقط به ماده و گزینه هایی برای استفاده از آن مشغول است. روابط بین افراد دیگر ضعیف درک می شود و اغلب فقط به ارضای نیازها محدود می شود. نگاه فقط به خود معطوف می شود و باعث خودخواهی و مخالفت با افراد دیگر به عنوان یک شخصیت برتر می شود.
در مرحله روحیه عینی پذیرش سایر افراد به عنوان یکسان است. فرد آزادی خود را به آزادی دیگری محدود می کند. زندگی جمعی که آزادی آن همیشه با حقوق همگان محدود می شود، این گونه ظاهر می شود. بنابراین، به گفته هگل، ایده ابدیعدالت.
روح مطلق، وحدت ذهنی و مطلق است. فرد به خاطر احترام به آزادی دیگران، آزادی خود را محدود می کند، اما در عین حال نگاهش به درون، به سوی خودشناسی معطوف می شود. رشد درونی دقیقاً از روح ذهنی ناشی می شود، از زندگی برای خود، در حالی که رشد بیرونی از روح عینی ناشی می شود، از زندگی برای دیگران.
