فلسفه مدرن مبتنی بر مفاهیمی است که در طی چندین هزار سال شکل گرفته است. بدون شک، برخی از آنها باستانی شناخته شدند و دیگر در علم در ارتباط با پدیده ها مورد استفاده قرار نگرفتند. دیگران دستخوش تغییرات و بازاندیشی شده اند و دوباره وارد فرهنگ لغت فلسفی شده اند.
جهان در تاریخ
اینکه بشر از قدیم الایام در بحث علیت بودن، متناهی بودن و مخلوق بودن ماده به تأمل پرداخته است، انکارناپذیر است. علیرغم توسعه نیافتگی فنی، متفکران باستانی توانستند به طور نظری بی نهایت جهان و محدودیت های طبیعت انسان را درک کنند.
فرهنگ لغت فلسفی شامل اصطلاحات مختلفی است که در ادوار مختلف تاریخی معانی متفاوتی داشته اند. مفهوم جهان به طرق مختلف درک شده است. البته چنین تعبیری به متفکر و جایگاه کاربرد این اصطلاح در مفهوم فلسفی بستگی داشت.
اتم شناسان باستان بر این باور بودند که جهان مجموعه ای از جهان است که در روند حرکت بی وقفه پدید می آیند و فرو می ریزند. سقراط نیز نظرات مشابهی داشت. افلاطون بر خلاف اتم گرایان، جهان را جهان ایده ها فرض می کرد که می توان آن را با جهان واقعی یکی دانست. همچنین بنیانگذار علم مدرن مانند لایب نیتس وجود داشت. او این را فرض کردجهان کثرتی از دنیاهاست که در میان آنها تنها یکی واقعی است و با جهان ما یکی است.
جهان در فلسفه مدرن
در حال حاضر تعریف ثابتی در فلسفه شکل گرفته است که این تعبیر را به دست می دهد: جهان مفهومی است که کل واقعیت را با صفات ذاتی، زمان و مکان آن نشان می دهد. این نسبت تمام ویژگی های فوق است که به ما امکان می دهد با اطمینان وجود واقعیت را تأیید کنیم، اما سؤال اصلی اینجاست. واقعیت چیست و چقدر ذهنی است؟ آیا واقعیت عینی ممکن است؟
شاید تجلی "من" در جهان ربطی به جهان نداشته باشد، بلکه صرفاً مجموعه ای از غرایز در ارتباط با واقعیت های دیگری است که افراد باید با آنها روبرو شوند.
مشکل مفهومی
مفهوم "جهان" در فلسفه جدید دارای تعابیر متعددی است. این روند مستقیماً با دامنه این اصطلاح مرتبط است. ماتریالیست مفهوم "جهان" را به عنوان وحدت مطلق جهان و عالم صغیر درک می کند، بدون اینکه تمایز مشخصی بین آنها قائل شود.
یک واقع‌گرا به احتمال زیاد تصور می‌کند که این اصطلاح را فقط می‌توان در هنگام توصیف فرآیند تماس بین «من» خود و جهان به کار برد. در نتیجه، عواقب خاصی به وجود می آید.
متکلم این اصطلاح را فقط خلقت جهان می داند. یعنی خدایی که خارج از زمانهویژگی های جهان را ایجاد می کند - زمان، ماده، مکان. تنها چیزی که همه نمایندگان فلسفه را متحد می کند درک مفهوم "یونیورسوم" به عنوان چیزی نزدیک به مفاهیم جهان، جهان، فضا، هستی است.
انسان شناسی و کیهان
در دیدگاه فیلسوفان اعم از باستان و مدرن، انسان موجودی است که ذرات عالم کلان و عالم صغیر را با هم ترکیب می کند. بدون شک انسان موجودی کامل است که از تمامیت نظری وجود خود برخوردار است. راه های مختلفی برای توضیح اینکه طبیعت انسان نقض شده است وجود دارد. حتی در حال حاضر، فرد قادر به ایجاد یکپارچگی دنیای درونی خود نیست، که اغلب از تضادهای موجود در طبیعت فرد پاره شده است.
مفهوم جهان و شخص متضمن حالتی از یکپارچگی، تجلی وجود خود در واقعیت، فعلیت بخشیدن به "من" خود در بی نهایت بالقوه است.
جهان و کیهان
اصطلاح "صلح" یک مفهوم اساسی فلسفی است که دامنه نسبتاً گسترده ای دارد. بسته به مفهوم فلسفی، گاهی معانی کاملاً متضادی دارد. برای مثال، مفهوم الحاد و تصویر دینی خلقت جهان را در نظر بگیرید.
مفهوم "جهان" برای توصیف دو پدیده کاملاً متضاد در واقعیت استفاده می شود. آفرینش واقعیت، عمل آگاهی بالاتری است که دارای ذهن و اراده است، در حالی که فرآیند پیدایش و تکامل یک فرآیند طبیعی است که بیشتر با یک حادثه شاد همراه است.
مشکل آشکاری پیش می آید که عبارت است از مقایسه اصطلاح «جهان» و مفهوم «جهان» که بسته به بار معنایی فیلسوف تعابیر مختلفی دارد.
بنابراین، واقعی ترین نوع تماس بین مفاهیم "جهان"، "جهان" امکان شناسایی جهان با کثرت جهان هایی است که به دلیل وجود افراد مختلف به وجود می آیند. این کثرت شخصیت‌هاست که باعث تکثر جهان‌هایی می‌شود که برآمده از تجلی ذهنی، کثرتی را در رابطه با یک واقعیت تشکیل می‌دهند.
مرکز کیهان
تکثر جهان ها به دلیل امکان همبستگی واقعیت با ادراک ذهنی از جهان یک فرد به وجود می آید. جهان در تماس با تعداد محدودی از موضوعات منفرد، منجر به ظهور روابط مختلف با واقعیت عینی می شود و تعداد محدودی از واقعیت ها را تشکیل می دهد. اگر فرض کنیم که مرکز جهان به واقعیت عینی متصل است و در جریان تعامل عالم کلان و عالم صغیر پدید می آید، در این صورت غیر قابل انکار است که تنها زمانی امکان پذیر است که شخص واقعیت موجود را به خود اجازه دهد و سپس آن تغییر یافته را بیرون دهد. واقعیت به عالم کلان ارزش صحبت در مورد هم افزایی بین انسان و جهان را دارد.
اندام بی نهایت
سوال کاملاً جالب است، زیرا وجود خود مفهوم "universum" تنها در پیوند با مفهوم وجود شخصی امکان پذیر است. جهان مجموعه ای است که مستقیماً به بی نهایت بستگی داردانسان در کائنات به عبارت دیگر، آیا جهان فراتر از آگاهی وجود دارد؟ البته، می توان فرض کرد که در نهایت جهان خود ویران می شود یا مستقیماً توسط انسان ویران می شود، پس نتیجه واضح است: جهان یک مفهوم متناهی است.
اما اگر وجود خدا را فرض کنیم، در تماس شخصیت او و جهان هستی است که مفهوم جهان حد و مرزی نخواهد داشت، زیرا وجود او در تئوری بی نهایت شناخته می شود. در این شرایط، باید سعی شود از مفاهیمی که انسان نما هستند و قابل اطلاق برای خدا نیستند، استفاده نشود. در واقع، با فرض امکان روابطی که در تجلی ذهنی خدا به واقعیت و ظهور واقعیت از اینجا می‌آیند، می‌توان ماوراء طبیعت را به وحدت خدایی که اکثر فیلسوفان آن را انکار می‌کنند، تسطیح کرد.
