آلن بدیو فیلسوف فرانسوی است که قبلاً کرسی فلسفه در Ecole Normaleum پاریس را بر عهده داشت و گروه فلسفه دانشگاه پاریس هشتم را با ژیل دلوز، میشل فوکو و ژان فرانسوا لیوتار تأسیس کرد. او درباره مفاهیم هستی، حقیقت، رویداد و سوژه نوشت که به نظر او نه پست مدرنیستی است و نه صرفاً تکرار مدرنیسم است. بدیو در تعدادی از سازمان های سیاسی شرکت کرده و مرتباً در مورد رویدادهای سیاسی اظهار نظر می کند. او از احیای ایده کمونیسم حمایت می کند.
بیوگرافی کوتاه
آلن بدیو پسر ریمون بدیو، ریاضیدان و عضو مقاومت فرانسه در طول جنگ جهانی دوم است. او در Lycée Louis-le-Grand و سپس در مدرسه عالی عادی (1955-1960) تحصیل کرد. در سال 1960 تز خود را درباره اسپینوزا نوشت. از سال 1963 در لیسه در ریمز تدریس کرد و در آنجا دوست صمیمی نمایشنامه نویس و فیلسوف فرانسوا رنو شد. او قبل از رفتن به دانشکده ادبیات دانشگاه ریمز و سپس در سال 1969 به دانشگاه پاریس هشتم (Vinsennes-Saint-) چندین رمان منتشر کرد.دنیس).
بدیو خیلی زود از نظر سیاسی فعال شد و یکی از بنیانگذاران حزب سوسیالیست متحد بود که مبارزه فعالی را برای استعمار زدایی الجزایر رهبری کرد. او اولین رمان خود را با نام Almagest در سال 1964 نوشت. در سال 1967 به گروه تحقیقاتی سازماندهی شده توسط لوئیس آلتوسر پیوست و به طور فزاینده ای تحت تأثیر ژاک لاکان قرار گرفت و به عضویت هیئت تحریریه Cahiers pour l'Analyze درآمد. در آن زمان او پایه محکمی در ریاضیات و منطق (همراه با نظریه لاکان) داشت و آثار منتشر شده در مجله او بسیاری از ویژگی های فلسفه بعدی او را پیش بینی می کرد.
فعالیت سیاسی
تظاهرات دانشجویی در ماه مه ۱۹۶۸ تعهد بدیو به چپ افراطی را افزایش داد و او در گروه‌های رادیکال فزاینده‌ای مانند اتحادیه کمونیست‌های فرانسه (مارکسیست-لنینیست‌ها) درگیر شد. همانطور که خود فیلسوف گفت، این یک سازمان مائوئیستی بود که در پایان سال 1969 توسط او، ناتاشا میشل، سیلوان لازار و بسیاری از جوانان دیگر ایجاد شد. در این مدت، بدیو برای کار در دانشگاه جدید پاریس هشتم رفت، که به پایگاهی برای تفکر ضد فرهنگی تبدیل شد. او در آنجا با ژیل دلوز و ژان فرانسوا لیوتار که نوشته‌های فلسفی آنها را انحرافات ناسالم از برنامه مارکسیسم علمی لوئی آلتوسر می‌دانست، درگیر بحث‌های روشنفکری تلخی شد.
در دهه 1980، زمانی که مارکسیسم آلتوسر و روانکاوی لاکانی رو به افول بودند (پس از مرگ لاکان و حبس آلتوسر)، بدیو مطالب بیشتری منتشر کرد.آثار فلسفی فنی و انتزاعی مانند نظریه سوژه (1982) و اثر بزرگ وجود و رویداد (1988). با این حال، او هرگز آلتوسر و لاکان را رها نکرد، و ارجاعات مطلوب به مارکسیسم و روانکاوی در آثار بعدی او (به ویژه پانتئون قابل حمل) غیر معمول نیست.
او در سال 1999 سمت فعلی خود را در مدرسه عالی عادی گرفت. علاوه بر این، با تعدادی از مؤسسات دیگر مانند مدرسه بین المللی فلسفه نیز وابسته است. او یکی از اعضای سازمان سیاسی بود که در سال 1985 با برخی از رفقای مائوئیست SKF (m-l) تأسیس کرد. این سازمان در سال 2007 منحل شد. در سال 2002، بدیو به همراه ایو دورو و شاگرد سابقش کوئنتین میلاسو، مرکز بین المللی مطالعه فلسفه معاصر فرانسه را تأسیس کردند. او همچنین نمایشنامه‌نویس موفقی بود: نمایشنامه‌اش احمد لو سوبتیل محبوبیت زیادی داشت.
این گونه آثار از آلن بدیو به عنوان مانیفست فلسفه، اخلاق، دلوز، متاپلیتیک، هستی و رویداد به زبان های دیگر ترجمه شده است. نوشته های کوتاه او در نشریات آمریکایی و انگلیسی نیز منتشر شده است. کار او که برای یک فیلسوف معاصر اروپایی غیرمعمول است، در کشورهایی مانند هند، جمهوری دموکراتیک کنگو و آفریقای جنوبی بیش از پیش مورد توجه قرار می‌گیرد.
در سالهای 2005-2006، بدیو جنجال تلخی را در محافل روشنفکری پاریس به راه انداخت که ناشی از انتشار اثر او "شرایط 3: استفاده از کلمه "یهود" بود. این نزاع مجموعه ای از مقالات را در روزنامه فرانسوی لوموند و در مجله فرهنگی Les Temps ایجاد کرد.modernes. ژان کلود میلنر، زبان شناس و لکانی، رئیس سابق مدرسه بین المللی فلسفه، نویسنده را به یهودستیزی متهم کرد.
از 2014-2015، بدیو به عنوان رئیس افتخاری مرکز جهانی مطالعات پیشرفته فعالیت می کرد.
ایده های کلیدی
آلن بدیو یکی از برجسته ترین فیلسوفان عصر ماست و مواضع سیاسی او توجه زیادی را در داخل و خارج از جامعه علمی به خود جلب کرده است. مرکز سیستم او یک هستی شناسی مبتنی بر ریاضیات محض است - به ویژه، بر اساس نظریه مجموعه ها و مقولات. پیچیدگی گسترده ساختار آن به تاریخ فلسفه مدرن فرانسه، ایده آلیسم آلمانی و آثار دوران باستان مربوط می شود. متشکل از یک سلسله نفی، و همچنین آنچه نویسنده آن را شرایط می نامد: هنر، سیاست، علم و عشق. همانطور که آلن بدیو در هستی و رویداد (2005) می نویسد، فلسفه آن چیزی است که «بین هستی شناسی (یعنی ریاضیات)، نظریه های معاصر درباره موضوع، و تاریخ خود در گردش است. از آنجایی که او منتقد صریح مکاتب تحلیلی و پست مدرن بود، به دنبال آشکارسازی و تحلیل پتانسیل نوآوری های رادیکال (انقلاب ها، اختراعات، دگرگونی ها) در هر موقعیتی است.
کار اصلی
نظام فلسفی اولیه که توسط آلن بدیو ایجاد شده است در «منطق جهان‌ها: هستی و رویداد II» و «معمومیت حقیقت: هستی و رویداد III» ساخته شده است. پیرامون این آثار - مطابق با تعریف او از فلسفه - آثار اضافی و مماسی متعددی نوشته شده است. اگرچه بسیاریکتاب های مهم ترجمه نشده باقی می مانند، برخی خوانندگان خود را پیدا کرده اند. اینها عبارتند از دلوز: سروصدای هستی (1999)، متاپلیتیک (2005)، معنای سارکوزی (2008)، پولس رسول: توجیه جهانی گرایی (2003)، دومین مانیفست فلسفه (2011)، اخلاق: یک مقاله. درباره درک شر» (2001)، «نوشته های نظری» (2004)، «رابطه اسرارآمیز بین سیاست و فلسفه» (2011)، «نظریه موضوع» (2009)، «جمهوری افلاطون: گفتگو در 16 فصل ها» (2012)، «جنجال (2006)، فلسفه و رویداد (2013)، ستایش عشق (2012)، شرایط (2008)، قرن (2007)، ضد فلسفه ویتگنشتاین (2011)، پنج درس واگنر (20) ، و ماجرای فلسفه فرانسه (2012) و دیگران.بدیو علاوه بر کتاب، مقالات بی شماری را منتشر کرده است که در مجموعه های فلسفی، سیاسی و روانکاوانه یافت می شود. او همچنین نویسنده چندین رمان و نمایشنامه موفق است.
اخلاق: مقاله ای درباره آگاهی شر نوشته آلن بدیو، کاربرد نظام فلسفی جهانی او در اخلاق و اخلاق است. در کتاب، نویسنده به اخلاق تفاوت ها حمله می کند و استدلال می کند که مبنای عینی آن چندفرهنگی است - تحسین گردشگر از تنوع آداب و رسوم و باورها. آلن بدیو در کتاب اخلاق به این نتیجه می‌رسد که در این دکترین که هر فرد با چیزی که او را متفاوت می‌کند تعریف می‌شود، تفاوت‌ها همسطح می‌شوند. همچنین نویسنده با کنارگذاشتن تفاسیر کلامی و علمی، خیر و شر را در ساختار ذهنیت، اعمال و آزادی انسان قرار داده است.
در اثر "پل رسول" آلن بدیو تعلیم و کار St. پل به عنوان سخنگوی جست و جوی حقیقت، کهمخالف روابط اخلاقی و اجتماعی او موفق شد جامعه ای بسازد که چیزی جز رویداد - رستاخیز عیسی مسیح در آن نباشد.
«مانیفست فلسفه» اثر آلن بدیو: خلاصه بر اساس فصل
نویسنده در کار خود پیشنهاد می کند که فلسفه را به عنوان یک آموزه جهانی که مشروط به علم، هنر، سیاست و عشق است، احیا کند که همزیستی هماهنگ آنها را تضمین می کند.
در فصل «احتمال»، نویسنده از خود می‌پرسد که آیا از زمانی که فلسفه به تنهایی مسئولیت نازیسم و هولوکاست را بر عهده گرفته است، به پایان خود رسیده است؟ این نظر با این واقعیت تأیید می شود که علت روح زمانه است که آنها را به وجود آورده است. اما اگر نازیسم موضوع تفکر فلسفی نباشد، بلکه محصولی سیاسی و تاریخی باشد، چه؟ بدیو پیشنهاد می‌کند شرایطی را که تحت آن این امر ممکن می‌شود بررسی کنید.
آنها عرضی هستند و رویه های حقیقت هستند: علم، سیاست، هنر و عشق. همه جوامع آنها را نداشتند، همانطور که در مورد یونان اتفاق افتاد. 4 شرایط عمومی نه توسط فلسفه، بلکه توسط حقایق ایجاد می شود. آنها مبتنی بر رویداد هستند. رویدادها افزوده‌هایی به موقعیت‌ها هستند و با نام‌های اضافی توصیف می‌شوند. فلسفه فضای مفهومی برای چنین نامی فراهم می کند. این در مرزهای موقعیت ها و دانش عمل می کند، در زمان بحران، تحول نظم اجتماعی مستقر. به این معنا که فلسفه به جای حل آنها با ساختن فضای فکری در زمان، مشکلات را ایجاد می کند.
در فصل "مدرنیته" بدیو "دوره ای" از فلسفه را تعریف می کند که دوره ای معینپیکربندی فضای مشترک تفکر در 4 رویه کلی حقیقت. او ترتیبات زیر را از هم متمایز می کند: ریاضی (دکارت و لایب نیتس)، سیاسی (روسو، هگل) و شاعرانه (از نیچه تا هایدگر). اما حتی با این تغییرات موقتی، موضوع تغییرناپذیر موضوع قابل مشاهده است. "آیا باید ادامه دهیم؟" از آلن بدیو در مانیفست فلسفه می پرسد.
خلاصه فصل بعد - خلاصه ای از دیدگاه هایدگر در اواخر دهه 1980
در نیهیلیسم؟ نویسنده به بررسی مقایسه هایدگر از فناوری جهانی با نیهیلیسم می پردازد. به گفته بدیو، دوران ما نه تکنولوژیک است و نه نیهیلیستی.
Seams
بدیو عقیده دارد که مشکلات فلسفه به انسداد آزادی اندیشه بین رویه های حقیقت مربوط می شود و این کارکرد را به یکی از شرایط آن یعنی علم، سیاست، شعر یا عشق واگذار می کند. او این وضعیت را "درز" می نامد. برای مثال، این مارکسیسم بود، زیرا فلسفه و دیگر رویه های حقیقت را در شرایط سیاسی قرار می داد.
«درزهای» شاعرانه در فصل «عصر شاعران» مورد بحث قرار گرفته است. زمانی که فلسفه علم یا سیاست را محدود کرد، شعر کارکرد آنها را به دست گرفت. قبل از هایدگر هیچ درزی با شعر وجود نداشت. بدیو خاطرنشان می کند که شعر با اصرار بر شکست هستی، مقوله ابژه را حذف می کند و هایدگر فلسفه را با شعر می دوخت تا آن را با دانش علمی یکی بداند. اکنون پس از عصر شاعران، باید با مفهوم سازی سرگردانی از این درز خلاص شد.
رویدادها
نویسندهاستدلال می کند که نقاط عطف اجازه می دهد تا فلسفه دکارتی ادامه یابد. در این فصل از مانیفست فلسفه، آلن بدیو به اختصار به هر یک از چهار شرط عمومی می پردازد.
در ریاضیات، این یک مفهوم متمایز از یک کثرت غیر قابل تشخیص است که توسط هیچ ویژگی زبان محدود نمی شود. حقیقت حفره‌ای در دانش ایجاد می‌کند: تعیین رابطه کمی بین یک مجموعه نامتناهی و بسیاری از زیرمجموعه‌های آن غیرممکن است. جهت گیری های اسمی، متعالی و عام اندیشه از همین جا ناشی می شود. اولی وجود انبوه‌های نامگذاری شده را به رسمیت می‌شناسد، دومی غیرقابل تشخیص را تحمل می‌کند، اما تنها به عنوان نشانه‌ای از ناتوانی نهایی ما در پذیرش دیدگاه یک کثرت بالاتر. اندیشه عمومی چالش را می پذیرد، ستیزه جویانه است، زیرا حقایق از دانش کم می شوند و تنها با وفاداری سوژه ها پشتیبانی می شوند. نام رویداد ریاضی غیرقابل تمایز یا تعدد کلی، صرفاً جمع بودن-در حقیقت است.
در عشق، بازگشت به فلسفه از طریق لاکان نهفته است. از آن دوگانگی به عنوان شکافی از واحد درک می شود. منجر به کثرت عام رها از دانش می شود.
در سیاست، اینها وقایع آشفته سالهای 1965-1980 هستند: انقلاب فرهنگی چین، می 1968، همبستگی، انقلاب ایران. نام سیاسی آنها مشخص نیست. این نشان می دهد که رویداد بالاتر از زبان است. سیاست قادر است نامگذاری رویدادها را تثبیت کند. او فلسفه را با درک چگونگی ارتباط نام‌های ابداع شده از نظر سیاسی برای رویدادهای مبهم با سایر رویدادهای علم، عشق و شعر شرط می‌کند.
در شعر این اثر سلان است. اومی خواهد که از زیر بار درز رها شود.
در فصل بعدی، نویسنده سه سؤال در مورد فلسفه مدرن مطرح می کند: چگونه می توان این دو را فراتر از دیالکتیک و فراتر از موضوع، و همچنین غیرقابل تشخیص درک کرد.
ژست افلاطونی
بدیو به افلاطون به درک رابطه فلسفه با شرایط چهارگانه آن و همچنین مبارزه با سفسطه اشاره می کند. او در سفسطه بزرگ بازی های زبانی ناهمگون، تردید در مناسب بودن درک حقیقت، نزدیکی بلاغی به هنر، سیاست عمل گرا و باز یا «دموکراسی» را می بیند. تصادفی نیست که خلاصی از «درز» در فلسفه از سفسطه می گذرد. او علامتدار است.
افلاطون ستیزی مدرن به نیچه برمی گردد که طبق آن حقیقت دروغی است به نفع نوعی زندگی. نیچه در ادغام فلسفه با شعر و کنار گذاشتن ریاضیات نیز ضد افلاطونی است. بدیو وظیفه خود را در درمان اروپا از ضد افلاطونی می داند که کلید آن مفهوم حقیقت است.
فیلسوف "افلاطون گرایی جمع" را پیشنهاد می کند. اما حقیقت چیست که در وجودش چندگانه است و بنابراین از زبان جدا شده است؟ اگر معلوم شود که قابل تشخیص نیست حقیقت چیست؟
تکثر جنسیتی پل کوهن جایگاه اصلی را به خود اختصاص داده است. در هستی و رویداد، بدیو نشان داد که ریاضیات یک هستی‌شناسی است (هستی به این معنا در ریاضیات به تحقق می‌رسد)، اما رویداد، غیرهستی است. "عمومی" عواقب داخلی رویداد را در نظر می گیرد که وضعیت چندگانه را دوباره پر می کند. حقیقت نتیجه تلاقی های متعدد اعتبار موقعیتی است که در غیر این صورت کلی یا عمومی خواهد بودغیر قابل تشخیص.
بادیو 3 معیار برای حقیقت کثرت مشخص می کند: درونی بودن آن، تعلق به رویدادی که موقعیت را تکمیل می کند، و عدم موفقیت وجود موقعیت.
چهار روش حقیقت عمومی هستند. بنابراین، ما می توانیم به سه گانه فلسفه مدرن - هستی، موضوع و حقیقت بازگردیم. هستی ریاضی است، حقیقت وجود پس رویدادی از کثرت عام است و موضوع لحظه پایانی رویه کلی است. بنابراین، فقط موضوعات خلاقانه، علمی، سیاسی یا عشقی وجود دارد. فراتر از آن، فقط هستی وجود دارد.
همه رویدادهای قرن ما عمومی هستند. این همان چیزی است که با شرایط مدرن فلسفه مطابقت دارد. از سال 1973، سیاست برابری‌طلبانه و ضددولتی شده است، و از جنبه عمومی در انسان پیروی می‌کند و از ویژگی‌های کمونیستی پیروی می‌کند. شعر زبان غیر ابزاری را بررسی می کند. ریاضیات شامل چندگانگی عمومی خالص بدون تمایزات بازنمودی است. عشق تعهد به دو ناب را اعلام می کند، که حقیقت وجود زن و مرد را به یک حقیقت عمومی تبدیل می کند.
تحقق فرضیه کمونیستی
بخش اعظم زندگی و کار بدیو با وقف او به قیام دانشجویی مه 1968 در پاریس شکل گرفت. او در «معنای سارکوزی» می نویسد که وظیفه، پس از تجربه منفی دولت های سوسیالیستی و درس های مبهم انقلاب فرهنگی و می 1968، پیچیده، ناپایدار، آزمایشی است و شامل اجرای فرضیه کمونیستی به شکلی متفاوت است. از موارد فوق به نظر او ایناین ایده درست است و هیچ جایگزینی برای آن وجود ندارد. اگر باید کنار گذاشته شود، هیچ کاری به ترتیب اقدام جمعی فایده ای ندارد. بدون چشم انداز کمونیسم، هیچ چیز در آینده تاریخی و سیاسی نمی تواند مورد توجه فیلسوف باشد.
هستی شناسی
برای بدیو، وجود از نظر ریاضی یک کثرت محض است، کثرت بدون یکی. بنابراین برای فهمی که همیشه مبتنی بر شمارش به‌عنوان یک کل است، غیرقابل دسترس است، مگر فکری که در رویه حقیقت یا نظریه مجموعه‌ها نهفته است. این استثنا از اهمیت کلیدی برخوردار است. نظریه مجموعه ها یک نظریه بازنمایی است، بنابراین هستی شناسی یک ارائه است. هستی شناسی به عنوان نظریه مجموعه ها، فلسفه فلسفه آلن بدیو است. برای او، فقط نظریه مجموعه ها می تواند بدون یک نفر بنویسد و فکر کند.
طبق تأملات آغازین در هستی و رویداد، فلسفه در میان انتخاب کاذب بین وجود به عنوان یک یا چند مدفون است. هدف بدیو نیز مانند هگل در پدیدارشناسی روح، حل دشواری‌های دائمی در فلسفه است و افق‌های فکری جدیدی را می‌گشاید. از نظر او تقابل واقعی بین واحد و کثیر نیست، بلکه بین این جفت و مقام سوم است که آنها را استثنا می کنند: غیر واحد. در واقع، این جفت کاذب به دلیل فقدان یک سوم، به خودی خود یک افق کامل امکان است. جزئیات این پایان نامه در 6 قسمت اول هستی و رویداد تدوین شده است. پیامد اساسی آن این است که هیچ دسترسی مستقیمی به وجود به عنوان یک کثرت محض وجود ندارد، زیرا همه چیز از درون موقعیت به نظر یکی است و همه چیز یک موقعیت است. مشهودپارادوکس این نتیجه گیری در تأیید همزمان حقیقت و حقایق نهفته است.
همانند پیشینیان آلمانی خود و ژاک لاکان، بدیو هیچ چیز را فراتر از بازنمایی به عنوان نیستی و نیستی جدا می کند، که نام آن را «تهی» می گذارد، زیرا به نیستی دلالت می کند. که حتی مقدم بر انتساب یک عدد است. حقیقت در سطح هستی‌شناختی همان چیزی است که فیلسوف فرانسوی با وام گرفتن دوباره از ریاضیات، جمع مشترک می‌نامد. به طور خلاصه، این مبنای هستی شناختی او برای دنیای حقایقی است که او ساخته است.
شاید بیشتر از این ادعا که هستی شناسی ممکن است، فلسفه آلن بدیو با ادعای حقیقت و حقایق متفاوت است. اگر اولی، به بیان دقیق، فلسفی است، دومی به شرایط اشاره دارد. ارتباط آنها با تمایز ظریف بین دین و الحاد، یا به طور خاص، الحاد باقیمانده و تقلیدی و تفکر پسا الهیاتی، یعنی فلسفه، روشن می شود. آلن بدیو فلسفه را اساساً پوچ می‌داند، یعنی بدون دسترسی ممتاز به حوزه‌ای از حقیقت، غیرقابل دسترس برای اندیشه و آفرینش هنری، علمی، سیاسی و عاشقانه. بنابراین، فلسفه با شرایطی مانند رویه های حقیقت و هستی شناسی تعیین می شود. ساده ترین راه برای فرمول بندی تناقض ظاهری زمانی بین فلسفه و حقیقت و حقایق شرایط از طریق اصطلاحات هگلی است: افکار در مورد شرایط خاص هستند، مقوله حقیقت ساخته شده جهانی است، و حقایق شرایط، یعنی رویه های واقعی، منحصر به فرد هستند.. به عبارت دیگر، فلسفه گزاره هایی درباره شرایط می گیرد و آنها را آزمایش می کند.بنابراین، در رابطه با هستی شناسی، و سپس از آنها مقوله ای می سازد که به عنوان معیار آنها عمل می کند - حقیقت. افکار در مورد شرایط، همانطور که از مقوله حقیقت عبور می کنند، می توانند حقیقت باشند.
بنابراین، حقایق شرایط، رویه‌هایی هستند که ناشی از شکافی در توالی بازنمایی است که توسط آن نیز ارائه می‌شود، افکاری را نشان می‌دهد که از ظاهر بی‌طرفی و طبیعی بودن وضعیت کنونی عبور می‌کنند، از موضع این فرض که از نظر هستی شناسی، هیچکس وجود ندارد. به عبارت دیگر، حقایق پدیده‌ها یا رویه‌های پدیداری هستند که با مبانی هستی‌شناسی صادق هستند. از سوی دیگر، حقیقت به‌عنوان مقوله‌ای فلسفی، بیانی جهانی قابل استنتاج از این افکار منفرد است که بدیو آن را رویه‌های عمومی می‌نامد.
این فرآیند، که بین برخورد با پوچی به عنوان علت، و ساختن سیستمی که مبتنی بر واقعیت از پیش تعیین شده هستی نیست، کشیده شده است، بدیو سوژه می نامد. موضوع خود شامل تعدادی عناصر یا لحظات است - مداخله، وفاداری و اجبار. به طور خاص، این فرآیند (با توجه به ماهیت حقیقت هستی‌شناختی) متضمن دنباله‌ای از تفریق‌ها است که همیشه از هر یک و از همه مفاهیم واحد کسر می‌شود. بنابراین حقیقت، فرآیند تفریق حقایق است.
