آرمان اخلاقی فرآیندی است که بر اساس ادراک الزامات اخلاقی از طریق تصویری خاص از یک شخص بنا شده است. بر اساس تعدادی ویژگی شکل گرفته است. در ادامه مقاله، مفهوم "آرمان های اخلاقی" را با جزئیات بیشتری تحلیل خواهیم کرد (مثال های آنها در زیر آورده خواهد شد). آنها چه می توانند باشند؟ اهداف چیست؟
اطلاعات عمومی
آرمان های معنوی و اخلاقی فرد به عنوان یک الگو عمل می کند. جامعه الزامات خاصی از رفتار اخلاقی را بر مردم تحمیل می کند. حامل آن دقیقاً آرمان های اخلاقی است. تصویر یک شخصیت اخلاقی بسیار توسعه یافته، آن ویژگی های مثبتی را که به عنوان معیاری برای روابط و رفتار بین افراد عمل می کند، مجسم می کند. همین ویژگی‌ها است که باعث می‌شود فرد به‌طور خاص و جامعه در کل شخصیت اخلاقی خود را بهبود بخشد و در نتیجه رشد کند.
نگرش دانشمندان
آرمان ها و ارزش های اخلاقی زمان های مختلف با یکدیگر متفاوت بودند. بسیاری از متفکران و شاعران مشهور این موضوع را در آثار خود مطرح کردند. از نظر ارسطو، آرمان اخلاقی شامل خوداندیشی، شناخت حقیقت و چشم پوشی ازامور دنیوی به عقیده کانت، درون هر شخصی یک «شخص کامل» وجود دارد. آرمان اخلاقی دستورالعمل اعمال اوست. این یک نوع قطب نمای درونی است که فرد را به کمال نزدیک می کند، اما در عین حال کامل نمی کند. هر فیلسوف، دانشمند، متکلم تصویر و درک خاص خود را از آرمان اخلاقی داشت.
هدف
آرمان های اخلاقی بدون شک به خودآموزی فرد کمک می کند. انسان با همت اراده و درک اینکه باید به هدف رسید، برای رسیدن و تسخیر قله های سطح اخلاقی تلاش می کند. آرمان های اخلاقی مبنایی هستند که اصول و هنجارهای اخلاقی بیشتر بر اساس آن شکل می گیرند. همه اینها بر اساس علایق در زندگی انسان اتفاق می افتد. موقعیت زندگی که یک فرد در آن زندگی می کند نیز مهم است. به عنوان مثال، در طول سال‌های جنگ، آرمان‌های اخلاقی بر تصویر یک فرد شجاع، دلیر، نجیب متمرکز بود که سلاح‌هایی در اختیار دارد، اما از آن فقط برای محافظت از سرزمین و بستگانش استفاده می‌کند.
تاثیر بر توسعه جامعه
درک درباره آرمان اخلاقی به کل جامعه سرایت کرده است. انسان آرزو دارد خود را در جامعه ای ببیند که بر اساس اصول انسانی و عادلانه بنا شود. در این صورت، ایده‌آل تصویری از چنین جامعه‌ای است که در آن می‌توان علایق گروه‌های اجتماعی خاص، مفاهیم عدالت بالاتر و ساختار اجتماعی بهتر را بیان کرد.
شاخص های اخلاقی آرمان اجتماعی شامل توزیع عادلانه برکات زندگی در میان اعضای جامعه، رابطه بین حقوق بشر و وظایف است. عناصر بسیار اخلاقی شامل توانایی های فرد، جایگاه او در زندگی، سهم او در زندگی عمومی و مبلغ دریافتی در ازای آن است. آرمان های اخلاقی شاخص های مثبت زندگی و توانایی دستیابی به وجود شاد را تعیین می کند. انسان و جامعه در تلاش برای کمال که هدف نهایی همه تلاش هاست، فقط باید از ابزارهای بسیار اخلاقی استفاده کنند.
مطالب
لنین آرمان های اخلاقی را «بالاترین اخلاقی» می دانست که ویژگی های مثبت را ترکیب می کند. به نظر او آنها هر چیزی را که برای مردم لازم بود نمایندگی می کردند و الگویی برای جامعه بودند. از ویژگی های اخلاقی، که در بالاترین مقیاس ارزیابی می شود، محتوای ایده آل ساخته می شود. آگاهی آن دسته از ویژگی‌ها، ویژگی‌ها و نگرش‌های بسیار اخلاقی افراد را که در ذات خود واقعی و واقعی هستند، تا حدی عالی ارتقا می‌دهد. جامعه و فرد برای تحقق ارزش های اخلاقی تلاش می کنند. هر یک از اعضای جامعه باید با عزت و درستی بیندیشند، قادر به ایجاد روابط و تعامل باشند. ایده آل با تظاهرات عاطفی مثبت خاصی همراه است. اینها به ویژه شامل تحسین، تأیید، میل به بهتر بودن است. همه اینها یک محرک قوی است که باعث می شود فرد برای خودآموزی و خودسازی تلاش کند. چندین نوع ایده آل وجود دارد: واپسگرا و ارتجاعی،واقعی و اتوپیایی محتوای صفات اخلاقی در طول تاریخ تغییر کرده است. آرمان های گذشته به دلیل ماهیت توهمی و انزوا از واقعیت و هدفشان فعالیت یک فرد نبود، دست نیافتنی باقی ماند. حتی جوهر شاخص‌های بسیار اخلاقی مترقی، بدون درک بی‌طرفی قانون و راه‌های دستیابی به آن، مبنایی برای خواسته‌های ذهنی در نظر گرفته شد.
تأثیر دوران مدرن
در دوران نظام کمونیستی، آرمان های اخلاقی در خدمت شکل گیری و تقویت نظام موجود بود. شاخص اخلاق بالای جامعه مدرن یک شخصیت هماهنگ توسعه یافته است. با جستجوی کمال اخلاقی متمایز می شود. جامعه الزامات اخلاقی خاصی را بر اعضای خود تحمیل می کند. آنها با هم الگویی از یک شخصیت کاملاً توسعه یافته را تشکیل می دهند. آنها که دائماً غنی می شوند، با چیز جدیدی پر می شوند، منعکس کننده توسعه عملکرد اخلاقی جامعه سوسیالیستی هستند. جامعه دوران سوسیالیسم در وهله اول فرهنگ فردی، شهروندی فعال، احساس وظیفه عمومی، عدم واگرایی گفتار و عمل، صداقت را قرار می دهد.
آرمان های اخلاقی زمان ما فعال و کارآمد هستند و با نیازهای جامعه مرتبط هستند. آنها خطوط کلی واقعی را در تعامل سوسیالیستی اعضای جامعه به دست می آورند. مبانی اخلاقی مدرنیته در زمینه های خودسازی، تربیت اخلاقی و خودسازی فعالانه عمل می کند. پلخانف گفت که هر چه فرد برای دستیابی به یک ایده آل اجتماعی فعال تر تلاش کنداو از نظر اخلاقی بالاتر می شود. اما حتی در دوران سوسیالیستی، شاخص های بسیار اخلاقی، که با واقعیت منطبق نیستند، یک قدم جلوتر می روند. آنها اهداف خاصی را برای شخص تعیین می کنند که شامل حرکت مداوم، یک روند مداوم توسعه است. افزایش فعالیت اجتماعی فرد، بهبود عملکرد اجتماعی و آموزش اخلاقی - همه اینها در ترکیب، تضادهای ایجاد شده بین واقعیت و ایده آل اخلاقی را حل می کند.
