خانه سنتی ژاپنی نامی غیر معمول دارد. شبیه راسو به نظر می رسد. در ترجمه، این کلمه به معنای "خانه مردم" است. امروزه در سرزمین طلوع خورشید چنین ساختاری را فقط در مناطق روستایی می توان یافت.
انواع خانه های ژاپنی
در زمان های قدیم از کلمه "مینکا" برای نامیدن خانه های دهقانان سرزمین آفتاب طلوع استفاده می شد. همین خانه ها متعلق به بازرگانان و صنعتگران بود، یعنی آن قسمت از جمعیت که سامورایی نبودند. با این حال، امروزه هیچ تقسیم طبقاتی در جامعه وجود ندارد و کلمه "مینکا" به هر خانه سنتی ژاپنی که سن مناسبی دارد، اطلاق می شود. چنین خانه‌هایی که در مناطقی با شرایط آب و هوایی و جغرافیایی متفاوت واقع شده‌اند، اندازه‌ها و سبک‌های نسبتاً وسیعی دارند.
اما به هر حال همه راسوها به دو نوع تقسیم می شوند. اولین مورد شامل خانه های روستایی است. به آنها نوکا نیز می گویند. دومین نوع راسو خانه های شهری (matiya) است. همچنین یک زیر کلاس از نوکا وجود دارد - یک خانه ماهیگیری ژاپنی. نام چنین خانه ای چیست؟ اینها خانه های روستای گیوکا هستند.
دستگاه Mink
خانه های سنتی ژاپنی بسیار هستندساختمان های اصلی به طور کلی، آنها یک سایبان هستند که بر روی فضای خالی ایستاده اند. سقف راسو روی یک قاب ساخته شده از تیرک ها و تیرهای چوبی قرار دارد.
خانه های ژاپنی در درک ما نه پنجره دارند و نه در. هر اتاق دارای سه دیوار است که درهای سبکی هستند که می توان آنها را از شیارها بیرون کشید. آنها همیشه می توانند جابجا شوند یا حذف شوند. این دیوارها نقش پنجره را بازی می کنند. صاحبان آنها آنها را با کاغذ برنج سفید و سیگاری می پوشانند و آنها را شوجی می نامند.
یک ویژگی بارز خانه های ژاپنی سقف آنهاست. آنها شبیه دستان نمازگزار هستند و در زاویه شصت درجه به هم نزدیک می شوند. ارتباط بیرونی که سقف های راسو تداعی می کنند در نام آنها منعکس شده است. صدای آن شبیه «گاشو-زوکوری» است که به معنای «دست‌های جمع شده» است.
خانه های سنتی ژاپنی که تا به امروز باقی مانده اند، آثار تاریخی هستند. برخی از آنها توسط دولت ملی یا شهرداری های محلی محافظت می شوند. برخی از ساختمان‌ها در فهرست میراث جهانی یونسکو قرار دارند.
مواد سازه های اصلی
دهقانان توان ساخت مسکن گران قیمت را نداشتند. آنها از موادی استفاده کردند که در دسترس ترین و ارزان ترین بود. مینکا از بامبو و چوب، خاک رس و کاه ساخته شد. انواع مختلفی از گیاهان نیز استفاده شد.
معمولاً برای ساختن "اسکلت" خانه و پشت بام از چوب استفاده می شد. بامبو و خاک رس برای دیوارهای بیرونی گرفته شد.پارتیشن های کشویی یا صفحه نمایش جایگزین پارتیشن های داخلی شدند. در دستگاه از نی پشت بام و چمن استفاده شد. گاهی اوقات کاشی های سفالی پخته شده روی این مواد طبیعی گذاشته می شد.
سنگ برای تقویت یا ایجاد یک زیرسازی استفاده می شود. اما در ساخت خود خانه از این ماده استفاده نشده است.
مینکا یک خانه ژاپنی است که معماری آن برای سرزمین آفتاب طلوع سنتی است. تکیه گاه های موجود در آن "اسکلت" سازه را تشکیل می دهند و به طور هوشمندانه و بدون استفاده از میخ به تیرهای عرضی متصل می شوند. سوراخ های دیوارهای خانه شوجی یا درهای چوبی سنگین هستند.
نصب سقف
Gashō-zukuri بلندترین و شناخته شده ترین خانه های ژاپنی را دارند. و این ویژگی را سقف های شگفت انگیزشان به آنها داده است. ارتفاع آنها به ساکنان اجازه می داد بدون دودکش کار کنند. علاوه بر این، طراحی سقف برای چیدمان انبارهای گسترده در اتاق زیر شیروانی فراهم شده است.
سقف بلند خانه ژاپنی به طور قابل اعتمادی از راسو در برابر باران محافظت می کرد. باران و برف، نه کهنه، بلافاصله پایین آمدند. این ویژگی طراحی اجازه نمی داد رطوبت وارد اتاق شود و کاهی که سقف از آن ساخته شده بود پوسیده شود.
سقف های مینک به انواع مختلفی طبقه بندی می شوند. به عنوان مثال، در ماتیه، آنها معمولاً نوک تیز، شیروانی، پوشیده شده با کاشی یا زونا هستند. سقف اکثر خانه های روستای نوک با آنها تفاوت داشت. آنها، به عنوان یک قاعده، با کاه پوشیده شده بودند و از چهار طرف شیب داشتند. بر روی خط الراس پشت بام، و همچنین در آن مکان هایی که در آنها مختلف استبخش‌ها، درپوش‌های ویژه نصب شد.
دکوراسیون داخلی خانه
مینکا معمولاً از دو بخش تشکیل می شد. یکی از آنها زمین خاکی داشت. این منطقه را خانه می نامیدند. در بخش دوم، کف به اندازه نیم متر بالاتر از سطح خانه قرار گرفت.
غذا در اتاق اول در حال آماده شدن بود. یک تنور سفالی، بشکه‌های غذا، یک دستشویی چوبی و کوزه‌هایی برای آب در اینجا قرار داده شد.
اتاق با طبقه مرتفع یک اجاق توکار داشت. دود آتشی که در آن تعبیه شده بود به زیر سقف رفت و به هیچ وجه مزاحم ساکنان خانه نشد.
یک خانه ژاپنی چه تأثیری بر گردشگران اروپایی می گذارد؟ بررسی کسانی که برای اولین بار وارد راسو شدند از شگفتی صحبت می کند که باعث عدم وجود مبلمان کامل آنها شد. فقط جزئیات چوبی نمایان شده از ساختار خانه در معرض دید بازدیدکنندگان قرار می گیرد. اینها پایه ها و تیرهای تکیه گاه، تخته های سقفی چیده شده و شوجی مشبک هستند که نور خورشید را به آرامی در کاغذ برنج پخش می کنند. کف کاملاً خالی است و با حصیر پوشیده شده است. روی دیوارها نیز هیچ تزئینی وجود ندارد. تنها استثنا طاقچه ای است که در آن عکس یا طوماری با شعر قرار داده شده و زیر آن گلدانی با یک دسته گل وجود دارد.
برای یک فرد اروپایی که وارد یک خانه ژاپنی می شود، به نظر می رسد که این یک خانه نیست، بلکه فقط تزئینی برای اجرای تئاتر است. در اینجا باید کلیشه های موجود را فراموش کنید و درک کنید که خانه یک قلعه نیست، بلکه چیزی است که به شما امکان می دهد با طبیعت و دنیای درونی خود هماهنگی داشته باشید.
یک سنت صد ساله
براینوشیدن چای نقش مهمی در زندگی اجتماعی و معنوی ساکنان شرق دارد. در ژاپن، این سنت یک آیین کاملاً برنامه ریزی شده است. در آن فردی که دم کرده و سپس چای می ریزد (استاد) و همچنین مهمانان در حال نوشیدن این نوشیدنی شگفت انگیز حضور دارند. این آیین در قرون وسطی به وجود آمد. با این حال، امروزه هنوز بخشی از فرهنگ ژاپنی است.
چای خانه
ژاپنی ها از امکانات جداگانه برای مراسم چای استفاده کردند. از مهمانان ارجمند در چایخانه پذیرایی شد. اصل اصلی این بنا سادگی و طبیعی بودن بود. این امر امکان برگزاری مراسم نوشیدن یک نوشیدنی معطر را با دور شدن از تمام وسوسه های زمینی فراهم کرد.
ویژگی های طراحی چای خانه های ژاپنی چیست؟ آنها از یک اتاق یک نفره تشکیل شده اند که فقط از طریق یک گذرگاه کم و باریک می توان وارد آن شد. برای ورود به خانه، بازدیدکنندگان باید به شدت تعظیم کنند. این معنای خاصی دارد. بالاخره همه مردم قبل از شروع مراسم باید تعظیم می کردند، حتی آنهایی که موقعیت اجتماعی بالایی داشتند. به علاوه ورودی کم در قدیم اجازه نمی داد با اسلحه وارد چایخانه شود. سامورایی مجبور شد آن را جلوی در بگذارد. همچنین باعث شد تا فرد تا حد امکان روی مراسم تمرکز کند.
معماری چایخانه شامل تعداد زیادی پنجره (از شش تا هشت) بود که اشکال و اندازه های مختلفی داشتند. موقعیت بالای دهانه ها نشان دهنده هدف اصلی آنها - عبور از خورشید استسبک. تنها در صورتی که میزبانان قاب ها را باز می کردند، میهمانان می توانستند طبیعت اطراف را تحسین کنند. با این حال، به عنوان یک قاعده، در مراسم نوشیدن چای، پنجره ها بسته می شد.
داخلی چایخانه
اتاق مراسم سنتی هیچ چیز اضافی نداشت. دیوارهای آن با خشت خاکستری تکمیل شده بود که با انعکاس نور خورشید، احساس بودن در سایه و آرامش را ایجاد می کرد. زمین مطمئناً با تاتامی پوشانده شده بود. مهمترین قسمت خانه طاقچه ای (توکونوما) بود که در دیوار ساخته شده بود. یک عود با عود و همچنین گل در آن گذاشته شد. همچنین طوماری حاوی سخنانی بود که برای هر مورد خاص توسط استاد انتخاب می شد. هیچ تزئین دیگری در چایخانه وجود نداشت. در مرکز اتاق، یک اجاق برنزی چیده شده بود که روی آن یک نوشیدنی معطر آماده می شد.
برای علاقه مندان به مراسم چایخوری
در صورت تمایل، می توان خانه های ژاپنی را خودتان در کلبه های تابستانی ساخت. برای تشریفات بی عجله، آلاچیق ساخته شده به سبک معماری سرزمین آفتاب طلوع نیز مناسب است. نکته اصلی در این مورد عدم امکان استفاده از برخی مصالح سنتی شرقی در اقلیم ما است. این به ویژه در مورد پارتیشن ها صدق می کند. آنها نمی توانند از کاغذ روغنی استفاده کنند.
توصیه می شود خانه ای به سبک ژاپنی را از چوب بسازید و از سنگ طبیعی، فایبرگلاس و توری برای تزئین استفاده کنید. پرده های ساخته شده از بامبو در اینجا مناسب خواهند بود. این ماده در فرهنگ ژاپن نماد موفقیت، رشد سریع، سرزندگی و خوش شانسی است.
هنگام ساخت آلاچیق یا خانه، نباید از طیف گسترده ای از رنگ ها استفاده کنید. سازه باید با طبیعت هماهنگ باشد و با آن ادغام شود. نه چندان دور از ورودی، کاشت یک کاج کوهی مطلوب است. دکوراسیون واقعی ساختمان، سطح آب، فانوس سنگی، حصار بامبو و باغ سنگی خواهد بود. بدون این منظره، تصور یک مراسم چای به سبک ژاپنی دشوار است. سادگی و بی تکلف بودن محیط باعث ایجاد آرامش واقعی خواهد شد. این به شما این امکان را می دهد که وسوسه های زمینی را فراموش کنید و بالاترین حس زیبایی را به شما بدهد. و این به فرد کمک می‌کند تا به درک واقعیت از موقعیت‌های جدید و فلسفی نزدیک شود.
