قرن هاست که متفکران مکاتب فلسفی مختلف، از افلاطون و ارسطو گرفته تا کانت و فویرباخ، در ساختن این نظام فلسفی سهیم بوده اند. با این حال، اصل انسان‌شناختی توسط فیلسوفان مارکسیست‌محور پذیرفته نشد، زیرا مارکس خود سیستم خود را بر اساس انتقاد از فویرباخ که گرفتار «طبیعت‌گرایی» بیش از حد او بود، بنا کرد. شخصیت یک شخص، همانطور که از تاریخ تاریخ به یاد داریم، با مجموع روابط او در جامعه تعیین می شود و نه بیشتر.
مفهوم «انسان شناسی فلسفی» توسط ماکس شلر در اثر خود «انسان و تاریخ» در سال 1926 مطرح شد. او آن را به عنوان علم بنیادی طبیعت انسان، شامل جنبه های زیستی، روانی، اجتماعی و متافیزیکی وجود انسان تعریف کرد.
تلاش برای درک خود
انسان شناسی فلسفی چه کمکی به درک انسان می کند؟ در قرن بیستم، انبوهی از دانش تجربی که توسط رشته‌های علمی فردی که انسان را مطالعه می‌کنند به دست آمد. نیاز به تعمیم و ساختار آنها در پرتو مشکل وجود داردوجود انسان.
این منجر به ظهور انسان‌شناسی فلسفی شد، مانند رودخانه‌ای پر جریان، که شاخه‌های متعددی را به کانال خود می‌پذیرد و هر چیزی را که در سفر طولانی خود جمع‌آوری و جذب می‌شود به اقیانوس می‌برد.
همانطور که انسان شناسی فلسفی فرض می کند، ماهیت انسان با رابطه خاص آن با محیطی که در آن زندگی می کند، از جمله طبیعت، جامعه و کیهان تعیین می شود.
چه چیزی انسان را به حرکت در می آورد؟
همانطور که شلر استدلال کرد، علاقه فلسفه به انسان به سرعت رشد کرد: دوره های «انسان شناختی» جای خود را به دوره های کمتر اومانیستی دادند. اما موقعیت یک شخص در یک موقعیت تاریخی معین هر چه باشد، خودآگاهی او به تلاش برای گسترش ادامه داد.
به گفته بوبر، مشکل انسان به ویژه در زمان بی ثباتی اجتماعی جذاب می شود. انسان شناسی فلسفی به دنبال تبیین دلایل بی نظمی و تنهایی انسان در برابر فجایع جهانی است.
در آستانه جنگ جهانی دوم، شلر شخص را موجودی متفکر تعریف می کند که جهان را از طریق قلبی باز درک می کند. پلزنر بر «تعهد» خود به بهبود مستمر خود تأکید می‌کند و گهلن مفهوم تمایل یک فرد برای نشان دادن خود را از طریق جنبه‌های مختلف فرهنگ توسعه می‌دهد.
موضوع انسان شناسی فلسفی
بنابراین، یک شخص در مجموع همه روابطش با جهان توسط انسان شناسی فلسفی به عنوان موضوع مطالعه تعریف شد. اما در همان زمان، او هنوز هم درک می شدبه طور مبهم این تار شدن محتوای معنایی در زمان ما ادامه دارد.
همانطور که توسط P. S. گورویچ، سه تغییر عمده در تفسیر مفهوم «انسان شناسی فلسفی» وجود دارد. هر فهمی بر اساس آنچه انسان شناسی فلسفی به درک انسان کمک می کند استوار است. با این حال، تأکید بر جنبه های مختلف است: یک حوزه جداگانه از دانش فلسفی، جهت فلسفی واقعی و یک روش خاص شناخت.
پس انسان شناسی فلسفی چه کمکی به درک انسان می کند؟
قرن بیست و یکم، با پیش‌بینی‌ها، پیش‌گویی‌ها و پیشرفت‌های تکنیکی روزافزون، جامعه علمی را به مطالعه عمیق‌تر پدیده انسانی سوق می‌دهد. انجمن های دانشمندان به طور جدی در مورد امکان تکمیل روش های علمی سنتی شناخت با انواع روش های غیر علمی، چه هنر، چه بینش های دینی و عرفانی، چه مفاهیم باطنی یا مطالعه ناخودآگاه بحث می کنند.
ایده یکپارچگی، کل نگری چیزی است که انسان شناسی فلسفی برای درک انسان به ارمغان می آورد. پاسخ به سؤالات دشوار در مورد توانایی یک فرد برای تغییر خود و جهان را می توان به دست آورد اگر تمام تجربیات انباشته شده توسط بشر در مورد خودش را کنار هم بگذاریم.
نگاهی به زمان
در دوران باستان، دانش بر طبیعت و فضا متمرکز شده بود، در قرون وسطی، شخص در حال حاضر به عنصری از ساختن جهان به دستور خداوند تبدیل می شود. عصر روشنگری ذهن انسان را تا حد مطلق ارتقا داد و به او اجازه داد تا مانند یک موضوع شناختی احساس کند.
ظهور نظریه داروین، تفکر را به سمت دانش عمیق زیست شناسی انسانی سوق داد، و سرانجام، در قرن بیستم، همه این تلاش ها به رشته جدیدی - انسان شناسی فلسفی تبدیل شد.
چگونه می توانید پاسخ دهید که انسان شناسی فلسفی چه کمکی به درک انسان می کند؟ بنیانگذار آن، M. Scheler، این را بدون طنز بیان کرد: "الان شخص دیگر نمی داند کیست، اما از آن آگاه است."
