فلسفه روسی تا سال 1917 به عنوان یکی از اجزای مهم فرهنگ معنوی جهان به انسان گرایی مشهور بود و تأثیر زیادی بر توسعه کل تمدن بشری داشت. در بستر اندیشه الهیاتی پدید آمد و تحت تأثیر سنت های ارتدکس شکل گرفت. اما قرن بیستم تغییرات اساسی خود را در این وضعیت به ارمغان آورد. پس از انقلاب اکتبر، ایده های کاملاً متفاوت مورد حمایت دولتی و مردمی قرار گرفت. در این دوره، فلسفه شوروی به سرعت در حال توسعه بود و دکترین ماتریالیستی، دیالکتیک و جهان بینی مارکسیستی را پایه گذاری کرد.
مبانی ایدئولوژیک و سیاسی
فلسفه که بخشی از دکترین مارکسیستی-لنینیستی شده است، در اتحاد جماهیر شوروی به سلاح ایدئولوژیک دولت جدید تبدیل شده است. حامیان آن جنگ واقعی سازش ناپذیری را با مخالفان به راه انداختند. نمایندگان تمام مکاتب ایدئولوژیک غیرمارکسیستی چنین تلقی می شدند. افکار و کارهای آنها مضر و بورژوایی و در نتیجه برای کارگران و طرفداران کمونیست غیرقابل قبول اعلام شد.ایده ها.
انتقاد تند در بسیاری از حوزه‌های فلسفه دینی، شهودگرایی، شخصی‌گرایی، وحدت وحدت و سایر نظریه‌ها مورد تمسخر قرار گرفت. پیروان آنها مورد آزار و اذیت قرار گرفتند، دستگیر شدند، و اغلب حتی از نظر فیزیکی تخریب شدند. بسیاری از دانشمندان و فیلسوفان روسی مجبور به مهاجرت از کشور و ادامه فعالیت علمی خود در خارج از کشور شدند. از آن لحظه، فلسفه روسیه و شوروی از هم جدا شده و مسیرهای پیروان آنها از هم جدا شده است.
منشا مارکسیسم و اجزای آن
مارکسیسم، به گفته یکی از ایدئولوژیست های برجسته این دکترین - لنین، بر سه "ستون" اصلی استوار بود. اولین آنها ماتریالیسم دیالکتیکی بود که خاستگاه آن آثار فیلسوفان مشهور آلمانی قرون قبل، فوئرباخ و هگل بود. پیروان آنها به این ایده ها افزودند و آنها را توسعه دادند. با گذشت زمان، آنها حتی از یک فلسفه ساده به یک جهان بینی کامل قرن بیستم تبدیل شدند. بر اساس این آموزه، ماده چیزی است که توسط هیچکس خلق نشده است و همیشه وجود داشته است. از پایین تر به کامل تر در حرکت و توسعه دائمی است. و ذهن بالاترین شکل اوست.
فلسفه مارکسیستی که در دوره شوروی محکم روی پاهای خود ایستاده بود، به نوعی مخالف ایده آلیسم شد که ادعا می کرد آگاهی ماده نیست، بلکه آگاهی است. به همین دلیل ایده های خصمانه توسط V. I. لنین و پیروانش مورد انتقاد قرار گرفت که دکترین خود را از علوم طبیعی به زندگی سیاسی منتقل کردند. آنها در ماتریالیسم دیالکتیکی تأییدی بر این واقعیت دیدند که جامعه که طبق قوانین خود در حال توسعه است به سمت هدف نهایی خود حرکت می کند -کمونیسم، یعنی یک جامعه کاملاً عادلانه ایده آل.
خاستگاه بخش دیگری از آموزه های کارل مارکس، اقتصاد سیاسی انگلیس بود که در قرن نوزدهم به سرعت در حال توسعه بود. متعاقباً معلوم شد که ایده‌های پیشینیان تحت یک پایه اجتماعی قرار گرفتند و مفهوم به اصطلاح ارزش اضافی را به جهان دادند. اولین معلم و الهام بخش فلسفه دوره شوروی، که به زودی به بت سوسیالیسم تبدیل شد، در اثر خود "سرمایه" نظر خود را در مورد تولید بورژوایی بیان کرد. مارکس استدلال می کرد که صاحبان کارخانه ها و شرکت ها کارگران خود را فریب می دهند، زیرا افراد اجیر شده تنها بخشی از روز را برای خود و برای توسعه تولید کار می کنند. مابقی وقت خود را مجبور می کنند برای غنی سازی و پر کردن جیب سرمایه داران کار کنند.
سومین منبع این آموزه سوسیالیسم اتوپیایی بود که از فرانسه آمده بود. همچنین مورد بازنگری، تکمیل و اثبات علمی قرار گرفت. و چنین اندیشه هایی در دکترین مبارزه طبقاتی و ایمان به پیروزی نهایی انقلاب سوسیالیستی در تمام کشورهای جهان تجسم یافت. همه این مفاد، از نظر ایدئولوگ های مارکسیسم، کاملاً اثبات شده تلقی می شد و قابل تردید نبود. اینها پایه های ایدئولوژی و فلسفه بلشویکی دوره شوروی بود.
مرحله تشکیل
دهه 20 قرن گذشته مرحله اولیه شکل گیری دکترین مارکسیستی در اتحاد جماهیر شوروی در نظر گرفته می شود که در آثار لنین تکمیل شده است. در این دوره زمانی، چارچوب سفت و سخت ایدئولوژی کمونیستی از قبل ملموس بود، اما هنوز جای اختلاف وجود داشت.جناح های متخاصم، بحث های علمی و سیاسی. ایده های فلسفه شوروی تنها در قلمرو امپراتوری روسیه سابق ریشه دوانید، جایی که اخلاق انقلابی به طور فزاینده ای پیروز می شد.
اما دانشمندان-فیلسوفان در آثار خود به طیف گسترده ای از مسائل پرداختند: بیولوژیکی، جهانی، اجتماعی، اقتصادی. کار انگلس با عنوان "دیالکتیک طبیعت" که برای اولین بار در آن زمان منتشر شد، مورد بحث فعال قرار گرفت و جایی برای مناقشه سالم وجود داشت.
دیدگاه های بوخارین
بوخارین N. I. (عکس او در زیر ارائه شده است) به دلیل یک بلشویک متقاعد در آن سالها بزرگترین و شناخته شده ترین نظریه پرداز حزب به حساب می آمد. او دیالکتیک ماتریالیستی را می پذیرفت، اما طرفدار جزمات خاصی نبود که از بالا تایید می شد، اما سعی می کرد همه چیز را به طور منطقی بازنگری کند. به همین دلیل است که او مبدع گرایش خود در فلسفه شوروی شد. او نظریه موسوم به تعادل (مکانیسم) را توسعه داد که از ثبات نسبی جامعه ای صحبت می کند که در فضایی از نیروهای متضاد به طور طبیعی ایجاد می شود که خود تضاد آنها در نهایت عامل ثبات است. بوخارین معتقد بود که پس از پیروزی انقلاب سوسیالیستی، مبارزه طبقاتی باید به تدریج خاموش شود. و آزاد اندیشی و توانایی بیان آشکار و اثبات دیدگاه خود، پایه ای برای یافتن راه حل های واقعاً صحیح خواهد شد. در یک کلام، بوخارین روسیه شوروی را در آینده کشوری دموکراتیک می دید.
معلوم شد که کامل شدبرعکس عقاید استالین اول، که برعکس، از تشدید تقابل طبقات و کنترل حزب بر روحیات و افکار معلق در جامعه صحبت کرد و جایی برای شک و بحث باقی نگذاشت. آزادی بیان در اندیشه های او با دیکتاتوری پرولتاریا جایگزین شد (چنین مفهومی در آن روزها بسیار شیک و رایج بود). پس از مرگ لنین، این مفاهیم فلسفی به صورت تقابل سیاسی بین دو شخصیت با نفوذ و قدرت فراوان در کشور به خود گرفت. در نهایت، استالین و ایده هایش برنده مبارزه شدند.
در دهه 1920، متفکران مشهوری مانند پروفسور دبورین، که از دیالکتیک ماتریالیستی حمایت می کرد و آن را اساس و جوهر همه مارکسیسم می دانست، نیز در کشور کار می کردند. باختین ام. ام. که ایده های قرن را پذیرفت، اما آنها را از دیدگاه آثار افلاطون و کانت بازاندیشی کرد. همچنین باید به A. F. Losev، خالق بسیاری از مجلدات در مورد فلسفه، و همچنین L. S. Vygodsky، محقق رشد روان از زاویه فرهنگی و تاریخی اشاره کرد.
دوره استالین
خاستگاه جهان بینی استالین (جوزف ژوگاشویلی) فرهنگ گرجی و روسی و همچنین مذهب ارتدکس بود، زیرا در نوجوانی در حوزه علمیه تحصیل می کرد و در این سال ها اندیشه های کمونیستی اولیه را در مسیحیت می دید. درس دادن. شدت و سختی در شخصیت او با انعطاف پذیری و توانایی تفکر گسترده همراه بود، اما ویژگی اصلی شخصیت او ناسازگاری با دشمنان بود. استالین علاوه بر اینکه یک سیاستمدار بزرگ بود، تأثیر قابل توجهی در توسعه فلسفه شوروی داشت. اصل اصلی آن وحدت نظری بودایده هایی با فعالیت های عملی اوج اندیشه فلسفی او اثر «درباره ماتریالیسم دیالکتیکی و تاریخی» است.
مرحله استالینیستی در فلسفه کشور از سال 1930 تا پایان عمر این شخصیت بزرگ و رهبر کشور ادامه داشت. آن سالها دوران شکوفایی اندیشه فلسفی به شمار می رفت. اما بعدها این مرحله به عنوان دوره دگماتیسم، ابتذال افکار مارکسیستی و زوال کامل اندیشه آزاد اعلام شد.
از فیلسوفان برجسته آن زمان، باید به ورنادسکی ششم اشاره کرد.او دکترین نووسفر را ایجاد و توسعه داد - زیست کره که به طور هوشمندانه توسط تفکر بشر کنترل می شود، که به عاملی قدرتمند تبدیل می شود که سیاره را تغییر می دهد. Megrelidze K. T. فیلسوف گرجی است که پدیده تفکر را که بر اساس قوانین اجتماعی-تاریخی از جنبه جامعه شناختی توسعه می یابد مورد مطالعه قرار داد. این دانشمندان و دیگر دانشمندان برجسته آن دوره در دوران شوروی کمک زیادی به فلسفه روسیه کردند.
از دهه 60 تا 80
پس از مرگ استالین، تجدید نظر در نقش او در تاریخ شوروی و محکومیت کیش شخصیت او، هنگامی که نشانه هایی از آزادی اندیشه ظاهر شد، احیای آشکاری در فلسفه احساس شد. این موضوع در موسسات آموزشی نه تنها در علوم انسانی، بلکه در جهت فنی نیز به طور فعال شروع به تدریس می کند. این رشته با تجزیه و تحلیل آثار متفکران باستان و دانشمندان قرون وسطی غنی شد. نمایندگان برجسته فلسفه شوروی در این دوره به خارج از کشور سفر کردند و اجازه شرکت در کنفرانس های بین المللی را پیدا کردند. در همان سال ها مجله شروع به انتشار کرد«علوم فلسفی». مطالعات جالبی در مورد تاریخ روسیه، کیوان و مسکو ظاهر شده است.
اما این بار نامها و ایده های درخشان خاصی در فلسفه به دنیا نداد. با وجود تضعیف احکام حزبی، روح واقعی آزادی و خلاقیت به دنیای علمی رسوخ نکرده است. اساساً دانشمندان افکار پیشینیان مارکسیست را که از دوران کودکی حفظ شده بودند و عبارات مهر شده را تکرار می کردند. در آن روزها سرکوب های دسته جمعی مشاهده نمی شد. اما دانشمندان می‌دانستند که اگر می‌خواهند شغلی بسازند، مشهور شوند و ثروت مادی داشته باشند، باید کورکورانه آنچه را که ساختارهای حزبی می‌خواهند از آنها بشنوند، تکرار کنند، و بنابراین فکر خلاقانه زمان را مشخص می‌کند.
کنترل ایدئولوژیک در علم
در توصیف فلسفه شوروی، باید توجه داشت که بر اساس مارکسیسم-لنینیسم، به ابزار دولتی کنترل ایدئولوژیک بر علم تبدیل شده است. موارد کافی وجود دارد که این امر مانع از توسعه پیشرونده شده و پیامدهای بسیار منفی داشته است. ژنتیک نمونه بارز این است.
بعد از سال 1922، به نظر می رسد این جهت به سرعت شروع به توسعه کرده است. تمام شرایط برای کار دانشمندان فراهم شده بود. ایستگاه های آزمایشی و موسسات تحقیقاتی ایجاد شد و یک آکادمی کشاورزی به وجود آمد. دانشمندان با استعدادی مانند واویلف، چتوریکوف، سربروفسکی، کولتسف به خوبی خود را نشان دادند.
اما در دهه 30، اختلافات عمده ای در صفوف پرورش دهندگان و متخصصان ژنتیک وجود داشت که بعداً منجر به انشعاب شد. بسیاری از ژنتیک دانان برجسته دستگیر شدند، حتی به زندان محکوم شدندشلیک کرد. چرا این دانشمندان دولت را راضی نکردند؟ واقعیت این است که به گفته اکثریت، ژنتیک در چارچوب ماتریالیسم دیالکتیکی نمی گنجد، به این معنی که با فلسفه شوروی در تضاد است. اصول مارکسیسم را نمی توان زیر سوال برد. بنابراین ژنتیک را علم کاذب اعلام کردند. و آموزه «جوهر ارثی» برخلاف عقل سلیم آرمانگرایانه شناخته شد.
در دوره پس از جنگ، ژنتیک دانان سعی کردند انتقام بگیرند و از مواضع خود دفاع کنند و موفقیت های چشمگیر همکاران خارجی را به عنوان دلایل منطقی ذکر کردند. با این حال، در آن روزها، کشور دیگر به استدلال های علمی گوش نمی داد، بلکه به ملاحظات سیاسی گوش می داد. دوران جنگ سرد فرا رسیده است. و بنابراین، تمام علوم سرمایه داری به طور خودکار به عنوان مضر و مانع پیشرفت معرفی شد. و تلاش برای بازپروری ژنتیک تبلیغ نژادپرستی و اصلاح نژادی اعلام شد. به اصطلاح "ژنتیک میچورین" پیروز شد که توسط دانشمند بی کفایت، آکادمیک لیسنکو T. D. ترویج شد (پرتره او در زیر قابل مشاهده است). و تنها پس از کشف DNA، ژنتیک در کشور شروع به بازیابی تدریجی موقعیت خود کرد. در اواسط دهه 60 اتفاق افتاد. این فلسفه در اتحاد جماهیر شوروی بود، مخالفت با اصول خود را تحمل نکرد و اشتباهات را به سختی پذیرفت.
نفوذ بین المللی
با در نظر گرفتن مارکسیسم-لنینیسم به عنوان پایه، برخی از کشورها فلسفه های مشابه خود را توسعه دادند که به مجموعه ای از نگرش های ایدئولوژیک معین تبدیل شد و به ابزاری برای مبارزه سیاسی برای قدرت تبدیل شد. یک مثالاین مائوئیسم است که از چین سرچشمه گرفته است. علاوه بر آنچه از خارج وارد می شد، بر اساس فلسفه سنتی ملی نیز بود. او در ابتدا الهام بخش نهضت آزادی ملی بود. و بعدها حتی در بسیاری از کشورهای آسیایی و آمریکای لاتین که هنوز هم بسیار محبوب است، رواج یافت. خالق این فلسفه مائو تسه تونگ، سیاستمدار بزرگ، رهبر مردم چین بود. او یک دکترین فلسفی ایجاد کرد، با دست زدن به مشکلات شناخت، معیارهای ممکن برای یافتن حقیقت، مسائل مربوط به اقتصاد سیاسی را در نظر گرفت، نظریه به اصطلاح "دموکراسی جدید" را وارد زندگی کرد.
Juche نسخه کره شمالی مارکسیسم است. این فلسفه می گوید که شخص به عنوان یک شخص نه تنها بر خود، بلکه بر جهان پیرامون خود نیز مسلط است. علیرغم نشانه های قابل توجهی از شباهت با مارکسیسم، کره شمالی همواره بر اصالت فلسفه ملی و استقلال آن از استالینیسم و مائوئیسم تأکید کرده است.
در مورد تأثیر فلسفه شوروی بر اندیشه جهانی، باید توجه داشت که تأثیر قابل توجهی هم در اذهان علمی بین المللی و هم در صف بندی سیاسی نیروها در این سیاره ایجاد کرد. برخی آن را پذیرفتند، برخی دیگر انتقاد کردند و با کف دهان از آن متنفر بودند، آن را ابزار فشار ایدئولوژیک، مبارزه برای قدرت و نفوذ، حتی وسیله ای برای دستیابی به سلطه بر جهان نامیدند. اما با این حال، او تعداد کمی از مردم را بی تفاوت گذاشت.
قایق بخار فلسفی
سنت اخراج همه فیلسوفان دگراندیش از کشور توسط لنین در می 1922 پایه گذاری شد.روسیه شوروی 160 نفر - نمایندگان روشنفکران - را با پرواز کشتی های مسافربری به زور و به تحقیرآمیزترین حالت اخراج کرد. در میان آنها نه تنها فیلسوفان، بلکه شخصیت های ادبیات، پزشکی و سایر رشته ها نیز حضور داشتند. اموال آنها مصادره شد. این به این دلیل بود که به دلایل انسانی نمی خواستند به آنها شلیک کنند، اما نمی توانستند آنها را تحمل کنند. این سفرها به زودی "کشتی های بخار فلسفی" نامیده شدند. این کار بعداً با کسانی که از ایدئولوژی کاشته شده انتقاد کردند یا به سادگی ابراز تردید کردند، انجام شد. در چنین شرایطی، فلسفه شوروی شکل گرفت.
Zinoviev A. A. (عکس او در زیر) یکی از مخالفان از زمان پیروزی مارکسیسم شد. در دهه 50 و 60 قرن گذشته در اتحاد جماهیر شوروی به نمادی از احیای اندیشه آزاد فلسفی تبدیل شد. و کتاب "بلندی های خمیازه" او که در خارج از کشور منتشر شد و تمرکز طنز داشت، انگیزه ای شد برای شهرت او در سراسر جهان. او بدون پذیرش فلسفه شوروی مجبور به مهاجرت از کشور شد. به سختی می توان جهان بینی او را به هر گرایش فلسفی خاصی نسبت داد، اما خلق و خوی او با تراژدی و بدبینی متمایز بود و عقایدش ضد شوروی و ضد استالینیستی بود. او طرفدار ناسازگاری بود، یعنی به دنبال دفاع از عقیده خود بود که برخلاف آنچه در جامعه پذیرفته شده بود. این شخصیت، رفتار و اعمال او را تعیین کرد.
فلسفه پسا شوروی
بعد از فروپاشی دولت شوروی، جهان بینی مردم به طرز چشمگیری تغییر کرد، که این امر زمینه ای را برای جدید ایجاد کرد.نظریه های علمی آزادی معنوی ظاهر شد، به تدریج توسعه یافت و گسترش یافت. به همین دلیل است که فلسفه شوروی و پس از شوروی کاملاً متفاوت بودند.
فرصتی برای مطالعه مشکلاتی وجود داشت که قبلاً در معرض ممنوعیت غیرقابل انکار بودند: استبداد، اساطیر سیاسی و موارد دیگر. در دفاع از مواضع علمی، فیلسوفان شروع به گوش دادن به استدلال های جالب کردند.
این در مورد طرفداران مارکسیسم نیز صدق می کرد، آنها نیز از هر فرصتی برای بیان آزادانه عقاید خود برخوردار بودند و مخاطبی پیدا می کردند. آنها بسیاری از دیدگاه های خود را اصلاح کردند و برخی از ایده ها را با در نظر گرفتن حقایق تاریخی جدید، دستاوردهای تمدن و علم تکمیل کردند. البته به هر حال مارکس، انگلس و لنین و همچنین پیروان وفادار آنها فقط مردم بودند و ممکن بود اشتباه کنند. اما با این حال، کار آنها متعلق به فلسفه جهانی است و ایده های آنها را نباید فراموش کرد.
در دهه 90 با وجود کمبود بسیار ملموس بودجه، فلسفه اجتماعی در حال دگرگونی است و فلسفه دینی احیا می شود. انستیتوی فلسفه آکادمی علوم روسیه به سرپرستی V. S. Stepanov سهم بزرگی در سازماندهی تحقیقات جدید دارد. مجلات جالب جدیدی ظاهر می شوند: Logos، Philosophical Research، Man، و بسیاری دیگر. آنها نه تنها منتشر می شوند، بلکه دایره وسیعی از خوانندگان را نیز به دست می آورند. تعداد زیادی کتاب از کلاسیک های مهاجر روسی نیز منتشر شده است که نام آنها قبلاً کمتر شناخته شده یا فراموش شده بود. و این نمی تواند بر توسعه اندیشه فلسفی تأثیر بگذارد.
