مقوله های اصلی در فلسفه. اصطلاحات در فلسفه

2024 نویسنده: Henry Conors | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2024-02-12 06:35

تفکر ذاتاً مقوله‌ای است، اما در اصل. در غیر این صورت، هیچ حرکت مترقی، پیشرفت در شناخت وجود نخواهد داشت. برای هر نگاه جدید به اطراف، اشیاء کاملاً جدیدی آشکار می شد، ناشناخته، تا به حال دیده نشده، و باید با هر درخت، هر تخته سنگ جداگانه آشنا شد، و هر بار همان و همان را برای خود دوباره «کشف» کرد.

"جنگل بزرگ است و حیوانات زیادی در آن وجود دارد، اما خرس، او بسیار تنها است، و فرقی نمی کند که انواع مختلف آن دوند: هم بزرگ و هم کوچک، و در شمال - سفید." این دقیقاً دسته ای مانند "خرس" است که از متلاشی شدن گونه های نزولی به قسمت های جداگانه و تبدیل شدن به جمعیت عظیمی از حیوانات مختلف جلوگیری می کند.

برای در آغوش گرفتن با فکر، یک فرد نمی تواند بیش از ده شیء را همزمان بیندیشد. اما با تبدیل انبوه اجسام به یکی، می توان با لایه های عظیمی از پدیده ها عمل کرد: خنجر - سلاح - فولاد - فلز - ماده - ماده - بخشی از هستی.

بنابراین، مقولات تعمیم یافته در فلسفه ابزاری است که به شما امکان می دهد فکر کنید و عمل کنید و در جهان بگردید. در آندر عین حال، مقوله‌ها برای شخص خلق می‌کنند، جهان را به‌عنوان چارچوب آن می‌سازند، یعنی هم «خود جهان» هستند و هم «ابزاری» برای اعمال در آن.

دسته‌ها جهان را به هم متصل می‌کنند و آن را به طور مداوم و خطی گسترش می‌دهند. اگر دسته بندی ها را از زندگی حذف کنید، خود زندگی به شکلی که ما به آن عادت کرده ایم ناپدید می شود. هستی باقی خواهد ماند. برای چه مدت؟

در تلاش برای رسیدن به ته، برای رسیدن به ماهیت، به خاستگاه جهان، شکل گیری جهان، متفکران گوناگون، مکاتب مختلف به مفاهیم متفاوتی از مقوله در فلسفه رسیدند. و سلسله مراتب خود را به روش خود ساختند. با این حال، در هر آموزه‌های فلسفی و نه تنها در آنها، تعدادی مقوله به طور ثابت وجود داشت. (عملاً هر چرخه اسطوره‌ای، هر دینی روایت خود را از ابتدا آغاز می‌کند. و در آغاز هر چیزی معمولاً هرج و مرج وجود دارد که سپس توسط برخی نیروها دستور داده می‌شود.)

این مقوله‌های جهانی که زیربنای همه چیز هستند، اکنون مقوله‌های اصلی فلسفی نامیده می‌شوند، به این دلیل که مقوله‌های بسیار کلی را دیگر نمی‌توان با هیچ چیز توصیف کرد، تعریف کرد، زیرا هیچ مفهومی وجود ندارد که آنها را پوشش دهد یا آنها را به عنوان بخشی شامل شود. مقوله های اصلی در فلسفه، اصطلاحات، مفاهیمی غیرقابل توضیح و تعریف نشده هستند. اما، به اندازه کافی عجیب، به یک درجه یا درجه دیگر صنعتی و در عین حال قابل درک است. و حتی تا حدی تفسیر شده - قطعی.

اگرچه این همان چیزی است که برای مثال، مفهوم "مایع" از طریق قهوه تعریف می شود.

وجود - نیستی

در فلسفه، هستی هر چیزی است که وجود دارد. فکر کن، آشکار کنحتی کسری کوچک از هر چیزی که وجود دارد غیرممکن است، با این حال، چنین مقوله ای وجود دارد. همانطور که پرتگاهی بی انتها هر چیزی را که یک متفکر به درونش نمی اندازد را می گیرد: دید به علاوه خود را به یاد آورد و افکار و افکار یک رفیقش را.

هر چیزی که وجود دارد، هم آگاهی متفکری را در بر می گیرد که می تواند فکر کند و هم چیزی را که وجود ندارد، و در نتیجه «عمل اندیشیدن» برای به وجود آمدن چیز جدیدی است که تاکنون در وجود نبوده است.

با این حال، این "هر چیزی که وجود دارد" منحصراً در آگاهی نشان داده می شود، اگرچه به عنوان یک فرمان دوگانه در نظر گرفته می شود - بخشی بیرون و بخشی در درون، در آگاهی.

هستی در وجودش چقدر عینی است، آیا چیزی خارج از ذهن متفکر وجود دارد؟

آیا چیزی هست که هیچکس تا به حال به آن فکر نکرده باشد؟ به طور کلی، اگر "ناظران" را حذف کنید، چیزی باقی می ماند؟

بودن در فلسفه هر چیزی است که به طور عینی وجود دارد، حتی آن چیزی که نمی توان آن را اندیشید (تصور کرد)، غیرقابل تصور و غیرقابل درک توسط ذهن، به علاوه وجود نیست، اما توسط کسی تصور شده و بنابراین به وجود آمده است.

آیا چیزی غیر از بودن وجود دارد؟ نه، نمی‌تواند: «بودن» به کامل بودن، بدون ردی از استثناها و مخالفت‌ها اشاره دارد.

علی رغم اینکه چیزی جز هستی وجود ندارد، در فلسفه مقوله «عدم» وجود دارد. و این تهی مطلق نیست، فقدان چیزی در مقابل هستی نیست، «هیچ» به این معنا غیرقابل تصور و غیرقابل درک است، زیرا به محض ارائه، تفکر، درک، بلافاصله در این طرف - در هستی - ظاهر می شود.

فهم (تفسیر) غالب در ذهن افراد دسته های اصلی درفلسفه ها، طرح کلی، محدود کردن، شکل دادن به جهانی که در آن (مردم) زندگی و عمل می کنند.

درک دیالکتیکی جهان اصل آرمانی را از موجود خارج کرد و آن را تنها (از آنجایی که مفهومی وجود دارد) در آگاهی - در واقعیت ذهنی - باقی گذاشت. آن واقعیت، که «اجازه» وجود داشت، برای توسعه، کارت سفید دریافت کرد. در نتیجه، یک پیشرفت فنی. انبوهی از دستگاه‌ها، طرح‌ها، فناوری‌های فوق‌پیچیده مبتنی بر اصول تعامل و تبدیل ماده، با سرکوب تقریباً کامل ایده‌های ایده‌آلیستی.

همانطور که کشف قانون حفاظت به توسعه ماشین حرکت دائمی پایان داد، "کشف" جبرگرایی ماتریالیستی توسعه ایده هایی را که در مفهوم آن سرمایه گذاری نشده بود وتو کرد. و اگر عدالت عقاید خصوصی، نظریه های علمی را بتوان از مطابقت آنها با مقولات کلی فرانظریه استنباط کرد، عدالت یا بی عدالتی دومی قابل استنباط نیست، زیرا جایی وجود ندارد.

وقتی جهان را با تغییر "دید" مقوله های اصلی در فلسفه تغییر دهید، بیش از حد ممکن، الگوهای جدید و متفاوتی از تعامل بین جهان و انسان ظاهر می شود.

ماده حرکت است

شاید تنها تعریف واقعی ماده به عنوان یک مقوله در فلسفه، آن چیزی است که در محسوسات آمده است. احساسات، افکار منتقل شده باعث انعکاس این ماده در ذهن می شود. همچنین فرض بر این است که این «چیزی» که در محسوسات داده شده است، صرف نظر از اینکه محسوسات (موضوع) وجود داشته باشد یا نه، وجود دارد. بنابراین، محسوسات هم هادی بین فکر (آگاهی) و جوهر عینی شدند ویک مانع در جستجوی آن - جوهر واقعی ماده. ماده فقط در آن اشکالی که برای ادراک قابل دسترس است در برابر انسان ظاهر می شود و نه بیشتر. بقیه، تقریباً همه چیز، در پشت صحنه است. با ایجاد ساختارهای نظری مختلف، انسان همچنان در تلاش برای درک (درک) جوهر ماده است.

تاریخ مختصری از دگرگونی مقوله ماده در فلسفه، این سازه های نظری که کم و بیش ماده را بازتولید می کنند:

• آگاهی از ماده به عنوان اشیا. ایده ماده به عنوان انواع تجلیات یک چیز اساسی که همه چیز مادی را تشکیل می دهد - علت اصلی ماده.
• آگاهی به ماده به عنوان یک خاصیت. در اینجا یک واحد ساختاری مطرح نیست، بلکه اصول رابطه اجسام، بخش‌های نسبتاً بزرگ ماده است.

بعدها نه تنها رابطه خطی و فضایی اجزای مادی، بلکه تغییر کیفی آن را هم در جهت عارضه - توسعه و هم در جهت مخالف در نظر گرفتند.

موضوع با برخی از ویژگی های غیرقابل سلب - ویژگی های آن "رفع" شد. آنها مشتقات ماده در نظر گرفته می شوند که توسط آن ایجاد می شوند و بدون ماده به خودی خود وجود ندارند.

یکی از این ویژگی ها حرکت است، نه تنها خطی، بلکه همانطور که قبلا ذکر شد، همچنین کیفی است.

علت حرکت در گسستگی ماده، تکه تکه شدن آن به قطعات تصور می شود، که به این اجزا اجازه می دهد موقعیت نسبی خود را تغییر دهند.

ماده بدون صفاتش وجود ندارد. یعنی اصولاً می‌توانست بدون آنها وجود داشته باشد، اما دقیقاً همینطور بوداین وضعیت.

مطلق بودن (تداوم) حرکت خطی بدیهی به نظر می رسد، از آنجایی که حرکت یک توزیع مجدد متقابل در فضای اجزای ماده نسبت به یکدیگر است، شما همیشه می توانید حداقل ذره ای را نسبت به آن پیدا کنید که دیگران نسبت به آن حرکت می کنند.

از ویژگی‌های حرکت، ویژگی‌های ماده مانند زمان و مکان را دنبال می‌کنیم.

دو رویکرد اصلی به مقولات در فلسفه وجود دارد - مکان و زمان: جوهری و رابطه ای.

• جوهری - زمان و مکان عینی هستند، درست مانند ماده. و آنها می توانند جدا از یکدیگر و از ماده وجود داشته باشند.
• رویکرد رابطه‌ای در فلسفه - مقوله‌های زمان و مکان فقط ویژگی‌های ماده هستند. فضا بیان وسعت ماده است و زمان نتیجه تغییرپذیری، حرکت ماده، به عنوان تمایز بین حالات آن است.

مجرد - عمومی

این مقوله های فلسفی نشانه های یک شی هستند - یک نشانه منحصر به فرد - یک شیء واحد. علائم به ترتیب مشابه هستند. به همین ترتیب، خود اشیا با داشتن مجموعه‌ای از ویژگی‌های منحصربه‌فرد، آیتم‌های واحدی هستند و وجود ویژگی‌های مشابه باعث مشترک شدن موارد می‌شود.

علیرغم اینکه مقوله های فرد و کلی در مقابل یکدیگر قرار دارند، اما پیوند ناگسستنی با هم دارند و هم علت اصلی و هم معلول نسبت به یکدیگر هستند.

بنابراین، فرد در مقابل امر کلی قرار می گیرد که از آن متمایز است. در عین حال، کلی همیشه متشکل از فردی استچیزهایی که با بررسی دقیق تر معلوم می شود که در مجموع ویژگی هایشان مجرد هستند. این بدان معنی است که مفرد از کلی پیروی می کند.

اما کلی از ناکجا آباد گرفته نمی شود، زیرا از اشیاء مجرد تشکیل شده است، در آنها نیز یک شباهت - یک اشتراک را آشکار می کند. بنابراین مفرد علت کلی می شود.

ذات یک پدیده است

دو طرف یک جسم. آنچه در محسوسات به ما داده می شود، اینکه ما چگونه یک شی را درک می کنیم، یک پدیده است. خواص واقعی آن، اساس جوهر است. ویژگی های واقعی در پدیده "مجلی" می کنند، اما نه به طور کامل و به شکل تحریف شده. جدا کردن، دانستن ماهیت چیزها، راه خود را از طریق سراب پدیده ها بسیار دشوار است. ذات و پدیده متفاوت هستند، اضلاع متضاد یک شی. ماهیت را می توان معنای واقعی شیء نامید، در حالی که پدیده، تصویر آن تحریف شده، اما احساس می شود، برخلاف حقیقت، اما پنهان.

در فلسفه، رویکردهای بسیاری برای درک رابطه بین ذات و پدیده وجود دارد. به عنوان مثال: یک ذات در عالم عینی به خودی خود یک چیز است، در حالی که یک پدیده، اصولاً به طور عینی وجود ندارد، بلکه فقط «اثری» است که ذات یک شی در هنگام ادراک از خود به جا گذاشته است.

فلسفه مارکسیستی در عین حال ادعا می کند که هر دو ویژگی عینی یک چیز هستند. و این تنها مراحلی است در درک شی - ابتدا پدیده و سپس ماهیت.

محتوا - فرم

اینها مقولاتی در فلسفه هستند که منعکس کننده طرح سازماندهی چیزها هستند (به عنوانمرتب شده) و ترکیب آن، چیزی که یک چیز را می سازد. در غیر این صورت، محتوا سازمان درونی موضوع است و شکل، محتوای بیرونی است.

نظریات آرمان‌گرایانه در فلسفه درباره مقوله‌های صورت و محتوا: فرم یک جوهر غیر عینی است که در جهان مادی از طریق محتوای چیزهای خاص (موجود) بیان می‌شود. یعنی نقش اصلی به فرم، به عنوان علت اصلی محتوا داده می شود.

ماتریالیسم دیالکتیکی «شکل - محتوا» را دو سویه تجلی ماده می داند. اصل راهنما محتوا است - به عنوان ذاتی همیشه در یک چیز/پدیده. فرم حالت موقتی از محتوا است که در اینجا و اکنون آشکار می شود و قابل تغییر است.

احتمال، واقعیت و احتمال

رویدادی که در جهان عینی تجلی می یابد، وضعیت اشیا، واقعیت است. فرصت چیزی است که می تواند به واقعیت تبدیل شود، تقریباً واقعیت، اما محقق نشده است.

احتمال در این دسته ها به عنوان شانس تبدیل شدن یک فرصت به واقعیت تلقی می شود.

اعتقاد بر این است که در اشیاء صریح، واقعی، از قبل موجود، امکان به شکل بالقوه و تا شده وجود دارد. بنابراین واقعیت، اشیاء موجود از قبل دارای گزینه های توسعه هستند، برخی از احتمالات، که یکی از آنها محقق خواهد شد. در چنین رویکرد دیالکتیکی، تمایز ایجاد می‌شود - «ممکن است (اتفاق بیفتد)» و «نمی‌شود» - چیزی که هرگز اتفاق نخواهد افتاد، غیرممکن، یعنی باورنکردنی.

ضروری و اتفاقی

اینمقوله‌های معرفت‌شناختی که در فلسفه مقوله‌های دیالکتیک را منعکس می‌کنند، دانش درباره عللی که از آن‌ها توسعه قابل درک و قابل پیش‌بینی رویدادها منتج می‌شود.

تصادفی - انواع ناخواسته آنچه اتفاق افتاده است، زیرا علل خارج، فراتر از شناخته شده، ناشناخته هستند. به این معنا، تصادفی بودن تصادفی نیست، بلکه توسط ذهن درک نمی شود، یعنی علل آن ناشناخته است. به طور دقیق تر، اتصالات خارجی جسم به علل وقوع حوادث نسبت داده می شود و آنها متفاوت و بر این اساس غیرقابل پیش بینی هستند (شاید - شاید نه).

در کنار رویکردهای دیالکتیکی، رویکردهای دیگری نیز برای درک مقوله های «ضروری - تصادفی» وجود دارد. از جمله: «همه چیز معین است. علّی» (دموکریتوس، اسپینوزا، هولباخ و غیره)، - به: «اصلاً دلیل و ضرورتی وجود ندارد. آنچه در ارتباط با جهان منطقی و ضروری است، ارزیابی انسان از آنچه در حال رخ دادن است است» (شوپنهاور، نیچه و دیگران).

علت - اثر

اینها دسته‌بندی‌های وابسته به پدیده‌ها هستند. علت پدیده ای است که بر پدیده دیگری تأثیر می گذارد، یا با تغییر آن یا حتی ایجاد آن.

یک تأثیر (علت) یکسان می تواند به پیامدهای متفاوتی منجر شود، زیرا این ارتباط، تأثیر به صورت مجزا رخ نمی دهد، بلکه در محیط رخ می دهد. و بر این اساس، بسته به محیط، عواقب مختلفی ممکن است ظاهر شود. عکس آن نیز صادق است - علل مختلف می توانند به یک اثر منجر شوند.

و اگرچه معلول هرگز نمی تواند منشأ علت باشد، اما اشیا، حاملان معلول، می توانند بر منبع (علت) تأثیر بگذارند. علاوه بر این، معمولاً خود معلول، قبلاً برای پدیده دیگری و غیره علت می شود، امااین، به طور غیر مستقیم، ممکن است در نهایت بر خود منبع اصلی تأثیر بگذارد، که اکنون به عنوان یک نتیجه عمل خواهد کرد.

کیفیت، کمیت و اندازه گیری

گسستگی ماده باعث پیدایش خاصیتی مانند حرکت می شود. حرکت، به نوبه خود، از طریق اشکال، اشیاء، اشیاء گوناگونی را آشکار می کند، اما دائماً چیزها را دگرگون می کند، آنها را مخلوط و حرکت می دهد. نیاز به تعیین این است که در کدام مورد یک ماده خاص هنوز "همان شی" است و در کدام مورد دیگر وجود ندارد. یک دسته ظاهر می شود - کیفیت - این مجموعه ای از پدیده های ذاتی فقط برای این شی است که از دست دادن آن شی دیگر خودش نیست و به چیز دیگری تبدیل می شود.

کمیت - مشخصه اجسام با شدت ویژگی های کیفی آن. شدت همبستگی شدت خواص یکسان در اشیاء مختلف در مقایسه با استاندارد است. به زبان ساده، اندازه گیری.

میزان شدت نهایی است، آن ناحیه، در داخل مرزهای پوسته، شدت خاصیت هنوز کیفیت آن را به عنوان یک مشخصه تغییر نمی دهد.

آگاهی

مقوله آگاهی در فلسفه زمانی پدیدار شد که متفکران تفکر (واقعیت ذهنی) را با جهان خارج مخالفت کردند. دو جهان واقعاً موجود، موازی، اما متقابل شکل گرفتند - جهان ایده ها و جهان اشیا. آگاهی، افکار، اشکال اشیاء و بسیاری چیزهای دیگر که جایی در جهان فیزیکی نداشتند برای وجود در جهان ایده آل (روحانی) "فرستاده شدند".

پس از اینکه هوشیاری به شکل الکتروشیمیایی در مغز انسان مستقر شدفرآیندها، یعنی اساساً مادی شدند، این سؤال در مورد رابطه و / یا تغییر شکل ماده (مغز، به عنوان حامل افکار) و مجازی (آگاهی) به عنوان متفاوت از ماده مطرح شد.

مفاهیم نوظهور پیشنهاد شده:

• آگاهی محصول کار مغز است، مشابه محصولات سایر اعضای بدن: قلب از طریق خون بدن را تغذیه می کند، روده غذا را پردازش می کند، کبد را پاکسازی می کند. نتیجه منطقی وابستگی آگاهی "شیوه تفکر" به کیفیت محصولات (هوا، غذا، آب) ورودی به بدن بود.
• آگاهی یکی از پدیده های اشیاء مادی به طور کلی است (از آنجایی که مغز ویژگی آنهاست). پیامد آن وجود آگاهی در همه اشیاء به طور کلی است.

مقوله‌های دیالکتیک در فلسفه آگاهی، جایگاه فرعی آن را در رابطه با ماده، به عنوان یکی از ویژگی‌های آن که در فرآیند توسعه (تغییر کیفی اشیاء مادی) پدید می‌آید، تعیین می‌کنند. خاصیت اصلی آگاهی بازتاب است، به عنوان بازآفرینی در افکار تصویر (تصویر) واقعیت.