از زمان شکل گیری بسیاری از مصنوعات فرهنگ مادی هند باستان، بیش از چهار هزار سال می گذرد. با این حال، یک مجسمه کوچک از یک هنرمند ناشناس هنوز هم به‌طور خاص مرتبط به نظر می‌رسد. این مهر چهره‌ای را نشان می‌دهد که روی یک سکوی پایین نشسته است و در وضعیتی آشنا برای تمرین‌کنندگان مدرن یوگا و مدیتیشن است: زانوها از هم باز، پاها در تماس هستند و دست‌هایی که از بدن فاصله دارند و نوک انگشتان روی زانو قرار دارند. با تشکیل یک مثلث متقارن و متعادل، بدن ماهر می تواند جلسات طولانی یوگا و مدیتیشن را بدون نیاز به تغییر وضعیت تحمل کند.
هماهنگی با کیهان
کلمه "یوگا" به معنای "باهم بودن" است و یوگای باستانی برای آماده کردن بدن برای مراقبه بود که از طریق آن شخص به دنبال درک یگانگی خود با کلیت جهان بود. پس از به دست آوردن این درک، افراد دیگر نمی توانستند به موجود زنده دیگری غیر از خودشان آسیب برسانند. امروزه این عمل به طور مرتب برای تکمیل وسترن استفاده می شوداقدامات پزشکی و روان درمانی مزایای مستند یوگا و مدیتیشن همراه آن عبارتند از کاهش فشار خون، افزایش وضوح ذهنی و کاهش استرس.
با این حال، برای هندوهای باستانی که این روش های پیچیده ذهنی-فیزیکی را توسعه داده و به کمال رساندند، یوگا و مدیتیشن ابزارهایی برای یافتن آرامش درونی و وجودی هماهنگ بودند. اگر دقت کنید، می توانید شواهد بسیار بیشتری از ماهیت غیرخشونت آمیز و صلح آمیز مردمان اولیه این منطقه پیدا کنید. به طور خلاصه، مهم ترین و جالب ترین چیز در فرهنگ هند باستان در دوران شکوفایی آن از 2300-1750 است. قبل از میلاد مسیح ه. فقدان شواهد دال بر مخالفت داخلی، جنایت، یا حتی تهدید جنگ و درگیری خارجی است. هیچ استحکامات و هیچ نشانه ای از حمله یا غارت وجود ندارد.
جامعه مدنی
این دوره اولیه نیز به جای نخبگان حاکم بر جامعه مدنی متمرکز است. در واقع، شواهد باستان‌شناسی نشان می‌دهد که در آن زمان هیچ فرمانروایی موروثی، مانند پادشاه یا پادشاه دیگری وجود نداشت که ثروت جامعه را جمع‌آوری و کنترل کند. بنابراین، برخلاف دیگر تمدن‌های باستانی جهان، که تلاش‌های گسترده‌ی معماری و هنری آنها، مانند مقبره‌ها و مجسمه‌سازی در مقیاس بزرگ، در خدمت ثروتمندان و قدرتمندان بود، فرهنگ هند باستان چنین آثاری بر جای نگذاشت. در عوض، به نظر می رسد که برنامه ها و منابع مالی دولت برای سازماندهی جامعه هدایت شده است.که به نفع شهروندانش خواهد بود.
نقش یک زن
ویژگی دیگری که تاریخ و فرهنگ هند باستان را از سایر تمدن های اولیه جدا می کند، نقش برجسته زن است. در میان آثاری که کشف شده است هزاران مجسمه سرامیکی وجود دارد که گاهی آنها را در نقش یک الهه به ویژه الهه مادر نشان می دهد. این عنصر کلیدی مذهب و فرهنگ هند باستان است. آنها مملو از الهه‌ها هستند - عالی‌ترین و کسانی که نقششان تکمیل خدایان مذکر است که در غیر این صورت ناقص یا حتی ناتوان خواهند بود. بنابراین، جای تعجب نیست که نماد انتخاب شده برای جنبش استقلال ملی در آغاز قرن بیستم و ظهور دموکراسی مدرن در هند، بهارات ماتا، یعنی مادر هند بود.
تمدن هاراپ
اولین فرهنگ هند باستان، تمدن ایندو یا هاراپا، در اوج خود منطقه ای در شمال غربی جنوب آسیا که پاکستان کنونی است را اشغال کرد. به طول 1500 کیلومتر در امتداد مناطق ساحلی غربی هندوستان به سمت جنوب گسترش یافت.
سرانجام تمدن هاراپا در حدود 1750 قبل از میلاد ناپدید شد. ه. به دلیل ترکیبی از عوامل نامطلوب طبیعی و انسانی. زمین‌لرزه‌ها در هیمالیاهای بالایی ممکن است مسیر رودخانه‌هایی را که آبیاری حیاتی کشاورزی را تأمین می‌کردند، تغییر داده باشد و منجر به متروک شدن شهرها و سکونتگاه‌ها و نقل مکان به مکان‌های دیگر شود. علاوه بر این، ساکنان باستانی که نیاز به کاشت درختان پس از قطع درختان را برای استفاده در ساخت و ساز و به عنوان سوخت درک نمی کردند، منطقه را از جنگل محروم کردند.از این طریق به تبدیل آن به کویر امروزی کمک می کند.
تمدن هند شهرهای آجری، جاده‌های زهکشی، ساختمان‌های بلند، شواهدی از فلزکاری، ابزارسازی را ترک کرد و سیستم نوشتاری خاص خود را داشت. در مجموع 1022 شهر و شهرک پیدا شد.
دوره ودایی
دوره پس از تمدن هاراپا از 1750 تا قرن سوم. قبل از میلاد مسیح ه.، شواهد متقاطع باقی مانده است. اما مشخص است که در آن زمان برخی از مهمترین اصول فرهنگ تمدن باستانی هند شکل گرفت. برخی از آنها از فرهنگ هند سرچشمه می گیرند، اما ایده های دیگری از خارج وارد کشور شد، به عنوان مثال، آریایی های هندواروپایی کوچ نشین از آسیای مرکزی، که نظام کاست را با خود آوردند و ساختار اجتماعی جامعه هند باستان را تغییر دادند.
آریایی ها در قبایل سرگردان بودند و در مناطق مختلف شمال غربی هند ساکن شدند. در رأس هر قبیله یک رهبر قرار داشت که قدرت او پس از مرگ به نزدیکترین بستگانش می رسید. به عنوان یک قاعده، به پسر منتقل می شد.
به مرور زمان، قوم آریایی با قبایل بومی هماهنگ شدند و بخشی از جامعه هند شدند. از آنجایی که آریایی‌ها از شمال مهاجرت کردند و در نواحی شمالی ساکن شدند، بسیاری از هندوهایی که امروزه در آنجا زندگی می‌کنند، رنگ روشن‌تری نسبت به کسانی که در جنوب زندگی می‌کنند، دارند، جایی که آریایی‌ها در زمان‌های قدیم تسلط نداشتند.
سیستم کاست
تمدن ودایی یکی از مراحل اصلی فرهنگ هند باستان است. آریایی ها ساختار اجتماعی جدیدی را بر اساس کاست ها معرفی کردند.در این نظام، موقعیت اجتماعی مستقیماً تعیین می‌کرد که فرد چه وظایفی را در جامعه خود باید انجام دهد.
کشیشان یا برهمن ها از طبقه بالا بودند و کار نمی کردند. آنها پیشوایان مذهبی محسوب می شدند. کشتریاها جنگجویان نجیبی بودند که از دولت دفاع می کردند. وایشیاها یک طبقه خدمتکار محسوب می شدند و در کشاورزی کار می کردند یا در انتظار اعضای یک طبقه بالاتر بودند. شدراها پایین ترین طبقه بودند. آنها پست ترین کارها را انجام دادند - زباله ها را بیرون آوردند و چیزهای دیگران را تمیز کردند.
ادبیات و هنر
در دوره ودایی، هنر هندی به طور چند جانبه توسعه یافت. به تصویر کشیدن حیواناتی مانند گاو نر، گاو و بز فراگیر شد و مهم تلقی شد. سرودهای مقدس به زبان سانسکریت نوشته می شد و به عنوان دعا خوانده می شد. آنها شروع موسیقی هندی بودند.
برخی از متون مقدس کلیدی در این دوران ایجاد شد. بسیاری از اشعار مذهبی و سرودهای مقدس ظاهر شد. برهمن ها آنها را برای شکل دادن به باورها و ارزش های مردم نوشتند.
به طور خلاصه، مهمترین چیز در فرهنگ هند باستان در دوره ودایی، ظهور بودیسم، جینیسم و هندوئیسم است. دین اخیر در قالب دینی به نام برهمنیسم سرچشمه گرفت. کشیشان زبان سانسکریت را توسعه دادند و از آن برای ایجاد حدود 1500 سال قبل از میلاد استفاده کردند. ه. 4 قسمت از وداها (کلمه "ودا" به معنای "دانش") - مجموعه ای از سرودها، فرمول های جادویی، طلسم ها، داستان ها، پیش بینی ها و توطئه ها، که امروزه نیز از ارزش بالایی برخوردار هستند. این شامل نوشته های شناخته شده استبه عنوان Rigveda، Samaveda، Yajurveda و Atharvaveda. این آثار چنان نقش مهمی در فرهنگ باستانی هند داشتند که عصر آن زمان را دوره ودایی نامیدند.
حدود 1000 پ.م. آریایی ها شروع به سرودن 2 حماسه مهم رامایانا و مهابهاراتا کردند. برای خواننده مدرن، این آثار بینشی از زندگی روزمره در هند باستان ارائه می دهد. آنها از آریایی ها، زندگی ودایی، جنگ ها و دستاوردها می گویند.
موسیقی و رقص در طول تاریخ باستانی هند تکامل یافته است. سازهایی اختراع شد که حفظ ریتم آهنگ ها را ممکن می ساخت. رقصندگان لباس‌های پیچیده، آرایش‌های عجیب و غریب و جواهرات می‌پوشیدند و اغلب در معابد و دادگاه‌های راجا اجرا می‌کردند.
بودیسم
شاید مهمترین شخصیت در فرهنگ شرق باستان و هند، که در دوره ودایی ظاهر شد، بودا بود که در قرن ششم متولد شد. قبل از میلاد مسیح ه. به نام سیذارتا گوتاما در منطقه گنگ در بخش شمالی هندوستان. بودا با کسب دانش کامل در سن 36 سالگی پس از یک جست‌وجوی معنوی که شامل تمرین‌های زهد و مراقبه بود، آنچه را که «راه میانه» نامیده می‌شود، آموزش داد. او از رد زهد افراطی و تجمل افراطی دفاع می کند. بودا همچنین تعلیم داد که همه موجودات زنده قادرند از حالتی نادان و خود شیفته به انسان تبدیل شوند و خیرخواهی و سخاوت بی قید و شرط را در بر گیرند. روشنگری یک موضوع مسئولیت شخصی بود: هر فرد باید برای همه موجودات زنده دلسوزی و آگاهی کامل از نقش خود در جهان ایجاد کند.
توجه به این نکته ضروری استبودای تاریخی یک خدا محسوب نمی شود و پیروانش او را نمی پرستند. بلکه با عمل خود او را تکریم و تکریم می کنند. در هنر، او به عنوان یک انسان نشان داده می شود، نه یک ابرانسان. از آنجایی که بودیسم یک خدای مرکزی قادر مطلق ندارد، این دین به راحتی با سنت های دیگر سازگار است و امروزه بسیاری از مردم در سراسر جهان بودیسم را با ایمان دیگری ترکیب می کنند.
جینیسم و هندوئیسم
یکی از معاصران بودا، ماهاویرا، بیست و چهارمین نفر از سلسله انسان های کامل معروف به جن یا فاتح، و یکی از شخصیت های اصلی مذهب جین بود. ماهاویرا مانند بودا خدا محسوب نمی شود، بلکه نمونه ای برای پیروان خود است. در هنر، او و 24 جن دیگر به عنوان افرادی بسیار کامل ظاهر می شوند.
برخلاف بودیسم و جینیسم، سومین دین اصلی بومی هند، هندوئیسم، هیچ معلم انسانی نداشت که بتوان باورها و سنت ها را به او ردیابی کرد. در عوض، این حول محور ارادت به خدایان خاص، اعم از اصلی و فرعی است که بخشی از پانتئون وسیع خدایان و الهه ها هستند. شیوا جهان را با رقص کیهانی خود زمانی که به حدی بدتر می شود که نیاز به احیاء دارد، نابود می کند. ویشنو حافظ و حافظ جهان است که برای حفظ وضعیت موجود مبارزه می کند. شواهد باستان‌شناختی هندوئیسم دیرتر از بودیسم و جینیسم و مصنوعات سنگی و فلزی که خدایان بسیاری را نشان می‌دهند، قبل از قرن پنجم ظاهر می‌شوند. نادر.
سامسارا
هر سه دین هندی این عقیده را دارند که هر موجود زنده ای تابع یک چرخه استتولد و تولد دوباره برای چندین سال. این چرخه انتقال که با نام سامسارا شناخته می شود محدود به انسان نیست، بلکه همه موجودات ذی شعور را شامل می شود. شکلی که فرد در تولد آینده می گیرد توسط کارما تعیین می شود. این اصطلاح در اصطلاح مدرن به معنای شانس آمده است، اما کاربرد اصلی این کلمه به اعمالی اشاره دارد که در نتیجه انتخاب انجام می شود و نه شانس. فرار از سامسارا که توسط بودایی ها "نیروانا" و هندوها و جین ها "موکشا" نامیده می شود، هدف نهایی هر یک از این سه سنت دینی است و برای دستیابی به این هدف، باید تمام فعالیت های انسانی در جهت بهبود کارما باشد..
اگرچه این سنت‌های مذهبی اکنون نام‌های متفاوتی دارند، اما از بسیاری جهات مسیرها یا حاشیه‌های متفاوتی برای رسیدن به یک هدف تلقی می‌شوند. در فرهنگ افراد و حتی در خانواده ها، مردم در انتخاب مسیر خود آزاد بودند و امروزه هیچ مدرکی دال بر تعارض مذهبی بین این سنت ها وجود ندارد.
مخاطبین خارجی
تقریباً در قرن سوم. قبل از میلاد مسیح ه. ترکیب تکامل درونی فرهنگ هند باستان و تماس محرک با آسیای غربی و جهان‌های مدیترانه تغییراتی را در نواحی هند ایجاد کرد. ورود اسکندر مقدونی به منطقه شمال غربی جنوب آسیا در سال 327 قبل از میلاد و فروپاشی امپراتوری ایران ایده های جدیدی از جمله مفهوم سلطنت و فن آوری هایی مانند ابزار، دانش و سنگ تراشی در مقیاس بزرگ را به همراه داشت. اگر اسکندر مقدونی موفق شد هندوستان را فتح کند (شورش و خستگی نیروهایش باعث عقب نشینی او شد) می توانیدفقط می توان حدس زد که تاریخ هند چگونه ممکن است توسعه یافته باشد. به هر حال، میراث او بیشتر فرهنگی است تا سیاسی، زیرا مسیرهایی که او در سراسر آسیای غربی ایجاد کرد قرن‌ها پس از مرگش برای مبادلات تجاری و اقتصادی باز ماند.
یونانیان در باختری واقع در شمال غربی هند باقی ماندند. آنها تنها نمایندگان تمدن غرب بودند که بودیسم را پذیرفتند. یونانی ها در گسترش این دین شرکت کردند و واسطه بین فرهنگ های هند باستان و چین شدند.
امپراتوری موریان
یک سیستم حکومتی سلطنتی در مسیری که یونانیان ایجاد کردند، آمد. در شمال هند در سرزمین های غنی بارور شده توسط رودخانه حیات بخش گنگ گسترش یافت. مشهورترین اولین پادشاهان کشور آشوکا بود. او امروز نیز به عنوان نمونه ای از حاکمان خیرخواه مورد تحسین رهبران کشور قرار می گیرد. پس از چندین سال جنگ، او برای تأسیس امپراتوری خود جنگید، آشوکا، با دیدن 150000 نفر اسیر، 100000 کشته و کشته های بیشتر پس از آخرین فتح خود، از رنجی که ایجاد کرده بود متحمل شد. آشوکا با روی آوردن به بودیسم، بقیه عمر خود را وقف اهداف صالح و صلح آمیز کرد. حکومت رحمانی او الگویی برای تمام آسیا شد، زیرا بودیسم فراتر از سرزمین خود گسترش یافت. متأسفانه، پس از مرگ او، امپراتوری موریا بین فرزندان او تقسیم شد و هند دوباره به کشوری با بسیاری از ایالات کوچک فئودالی تبدیل شد.
جانشینی بی نظیر
حفظ شدهمصنوعات و آنچه در مورد اعتقادات مذهبی و فلسفی مردم می دانیم نشان می دهد که بین 2500 سال قبل از میلاد مسیح. ه. تا 500 بعد از میلاد ه. به طور خلاصه، فرهنگ هند باستان با نوآوری‌ها و شکل‌گیری سنت‌هایی که هنوز در دنیای مدرن دنبال می‌شوند، به رشدی خارق‌العاده رسید. علاوه بر این، تداوم بین گذشته و حال این کشور در سایر مناطق جهان بی نظیر است. جوامع مدرن در مصر، بین النهرین، یونان، روم، آمریکا و چین تا حد زیادی شباهت کمی به پیشینیان خود دارند. قابل توجه است که از مراحل اولیه توسعه طولانی و غنی فرهنگ هند باستان، بسیاری از شواهد مادی موجود تأثیری دائمی و ماندگار بر جامعه هند و کل جهان داشته است.
علوم و ریاضیات
دستاوردهای فرهنگ هند باستان در زمینه علوم و ریاضیات قابل توجه است. ریاضیات برای برنامه ریزی ساختمان های مذهبی و درک فلسفی کیهان ضروری بود. در قرن پنجم n ه. اخترشناس و ریاضیدان آریابهاتا ظاهراً سیستم اعداد اعشاری مدرن را ایجاد کرده است که مبتنی بر درک مفهوم صفر است. شواهدی از منشأ هندی برای ایده صفر، از جمله استفاده از دایره کوچک برای نشان دادن یک عدد، در متون و کتیبه‌های سانسکریت یافت می‌شود.
آیورودا
یکی دیگر از ویژگی های فرهنگ هند باستان، شاخه ای از پزشکی است که به آیورودا معروف است که هنوز هم در این کشور به طور گسترده انجام می شود. همچنین در جهان غرب به عنوان یک داروی "مکمل" محبوبیت پیدا کرده است. به معنای واقعی کلمه این کلمهبه عنوان "علم زندگی" ترجمه شده است. فرهنگ پزشکی هند باستان، به طور خلاصه، در آیورودا اصول اساسی سلامت انسان را تعریف می کند، تعادل جسمی و روانی را به عنوان وسیله ای برای دستیابی به سلامت و رفاه نشان می دهد.
سیاست و اصل عدم خشونت
به طور خلاصه، مهم ترین و جالب ترین در فرهنگ هند باستان، اعتقاد به تخطی ناپذیری موجودات زنده است که بخش مرکزی آیین بودا، جین و هندوئیسم است. در طول مبارزات این کشور برای استقلال از سلطه بریتانیا در اوایل قرن بیستم، این مقاومت به مقاومت منفعلانه مورد حمایت مهاتما گاندی تبدیل شد. از زمان گاندی، بسیاری از رهبران معاصر دیگر در جست و جوی خود برای عدالت اجتماعی، از اصل عدم خشونت راهنمایی شده اند، که معروف ترین آنها کشیش مارتین لوتر کینگ، که رهبری مبارزه برای برابری نژادی در ایالات متحده در دهه 1960 را بر عهده داشت..
در زندگی نامه خود، کینگ نوشت که گاندی منبع اصلی تکنیک تغییر اجتماعی غیرخشونت آمیز او در طی تحریم اتوبوس در سال 1956 بود که به تبعیض نژادی در اتوبوس های شهری آلاباما پایان داد. جان اف کندی، نلسون ماندلا و باراک اوباما نیز تحسین خود را از مهاتما گاندی و اصل باستانی هند مبنی بر عدم خشونت، و همدلی فردی با همه موجودات زنده و موضع غیر خشونت آمیز مربوطه توسط گروه های گیاهخوار، حیوانات و محیط زیست اعلام کرده اند..
شاید هیچ تعریف بزرگتری وجود نداشته باشد که بتوان برای یک باستانی کردفرهنگ هند بیش از این واقعیت است که امروزه سیستم اعتقادی پیچیده و نگرش محترمانه او نسبت به زندگی می تواند به عنوان راهنما برای کل جهان باشد.
