مفهوم دیالکتیک از زبان یونانی به ما رسید، جایی که این کلمه نشان دهنده توانایی استدلال و مناظره است و به درجه هنر ارتقا یافته است. در حال حاضر دیالکتیک به جنبهای از فلسفه اشاره دارد که به توسعه، جنبههای مختلف این پدیده میپردازد.
پیشینه تاریخی
در ابتدا یک دیالکتیک در قالب بحث بین سقراط و افلاطون وجود داشت. این دیالوگ ها آنقدر در میان توده ها رواج پیدا کرده است که خود پدیده ارتباط برای متقاعد کردن مخاطب به روشی فلسفی تبدیل شده است. اشکال اندیشه در چارچوب دیالکتیک در ادوار مختلف با زمان خود مطابقت داشت. فلسفه به طور کلی، دیالکتیک به طور خاص، ثابت نمی ماند - آنچه در دوران باستان شکل گرفته است، هنوز در حال توسعه است، و این روند تابع ویژگی ها، واقعیت های زندگی روزمره ما است.
اصول دیالکتیک به عنوان یک علم ماتریالیستی، تعیین الگوهایی است که پدیده ها و اشیاء به وسیله آنها رشد می کنند. کارکرد اصلی چنین جهت علمی فلسفی روش شناختی است که برای درک جهان در آن ضروری استفلسفه و علم به طور کلی. اصل کلیدی را باید مونیسم نامید، یعنی اعلام جهان، اشیا، پدیده هایی که مبنای مادی واحدی دارند. این رویکرد ماده را چیزی ابدی، فنا ناپذیر، اولیه میداند، اما معنویت به پسزمینه فرو میرود. یک اصل به همان اندازه مهم وحدت وجود است. دیالکتیک اذعان می کند که از طریق تفکر فرد می تواند جهان را بشناسد، ویژگی های محیط را منعکس کند. این اصول در حال حاضر نه تنها پایه دیالکتیک، بلکه همه فلسفه ماتریالیستی را نشان میدهند.
اصول: ادامه موضوع
دیالکتیک خواستار در نظر گرفتن ارتباطات جهانی است، توسعه پدیده های جهان را به عنوان یک کل به رسمیت می شناسد. برای درک ماهیت پیوند کلی جامعه، ویژگی های ذهنی، ماهیت، لازم است هر یک از اجزای تشکیل دهنده پدیده را به طور جداگانه بررسی کنیم. این تفاوت اصلی بین اصول دیالکتیک و رویکرد متافیزیکی است که برای آن جهان مجموعه ای از پدیده هایی است که به هم مرتبط نیستند.
توسعه عمومی منعکس کننده ماهیت حرکت ماده، توسعه مستقل، شکل گیری امر جدید است. در رابطه با فرآیند شناخت، چنین اصلی اعلام می کند که پدیده ها، اشیاء را باید به طور عینی، در حرکت و حرکت مستقل، در توسعه، خودسازی مطالعه کرد. فیلسوف باید تجزیه و تحلیل کند که تضادهای درونی شی مورد مطالعه چیست، چگونه توسعه می یابد. این به شما اجازه می دهد تا تعیین کنید که منابع توسعه، حرکت کدامند.
دیالکتیک توسعه تشخیص می دهد که همه اشیاء مورد مطالعه مبتنی بر اضداد هستند، بر اصل تضادها، وحدت، تکیه دارد.انتقال از کمیت به کیفیت قبلاً در دوران باستان، متفکرانی که جذب ایده کیهان شده بودند، جهان را به عنوان نوعی کل آرام تصور می کردند که در آن فرآیندهای شکل گیری، تغییر و توسعه مداوم است. به نظر می رسید که کیهان هم متغیر و هم آرام است. در سطح کلی، تغییرپذیری با انتقال آب به هوا، زمین به آب، آتش به اتر به خوبی تجسم می شود. در این شکل، دیالکتیک قبلاً توسط هراکلیتوس فرموله شده بود، که ثابت کرد جهان به عنوان یک کل آرام است، اما پر از تضادها.
توسعه ایده ها
فرضیه های مهم دیالکتیک، ایده های اصلی این بخش از فلسفه به زودی توسط Zeno of Elea مطرح شد، که پیشنهاد کرد در مورد ناهماهنگی حرکت، تضاد اشکال وجود صحبت شود. در آن لحظه، تمرین برای تضاد افکار و احساسات، کثرت، وحدت به وجود آمد. توسعه این ایده در تحقیقات اتمیست ها مشاهده می شود که لوکرتیوس و اپیکور شایسته توجه ویژه هستند. آنها پیدایش جسم از اتم را نوعی جهش می دانستند و هر جسمی را صاحب کیفیت خاصی می دانستند که ویژگی اتم نبود.
هراکلیتوس، الئیتیک ها پایه و اساس توسعه بیشتر دیالکتیک را بنا نهادند. بر اساس جعل آنها بود که دیالکتیک سوفسطائیان شکل گرفت. آنها با ترک فلسفه طبیعی، پدیده تفکر بشر را تجزیه و تحلیل کردند، به دنبال دانش بودند و برای این کار از روش بحث استفاده کردند. با این حال، با گذشت زمان، طرفداران چنین مکتبی ایده اصلی را مبالغه کردند، که مبنای شکل گیری نسبیت گرایی و شک گرایی شد. با این حال، از دیدگاه تاریخ علم، ایناین دوره فقط یک فاصله کوتاه بود، یک شاخه اضافی. دیالکتیک پایه که دانش مثبت را در نظر می گرفت، توسط سقراط و پیروانش توسعه یافت. سقراط با مطالعه تضادهای زندگی، اصرار داشت که در اندیشه ذاتی انسان به دنبال جنبه های مثبت بگردید. او وظیفه داشت تضادها را به گونه ای درک کند که حقیقت مطلق را کشف کند. اریستیک، اختلافات، پاسخ ها، پرسش ها، نظریه محاوره ای - همه اینها توسط سقراط معرفی شد و فلسفه باستان را به عنوان یک کل تحت سلطه خود درآورد.
افلاطون و ارسطو
ایده های سقراط به طور فعال توسط افلاطون توسعه یافت. این او بود که با کاوش در جوهر مفاهیم ، ایده ها ، پیشنهاد کرد آنها را به عنوان واقعیت طبقه بندی کند ، برخی از شکل های خاص و منحصر به فرد آن. افلاطون اصرار داشت که دیالکتیک را نه به عنوان روشی برای تقسیم یک مفهوم به جنبه های جداگانه، نه تنها به عنوان راهی برای جستجوی حقیقت از طریق پرسش و پاسخ، درک کنیم. علم در تعبیر او علم به چیزهایی بود که نسبی و صادق است. برای دستیابی به موفقیت، همانطور که افلاطون خواستار آن بود، باید جنبه های متناقض را در کنار هم قرار داد و یک کلیت مشترک از آنها را تشکیل داد. افلاطون در ادامه ترویج این ایده، آثار خود را با دیالوگ هایی در قاب قرار داد که به لطف آنها حتی اکنون نیز نمونه های بی عیب و نقصی از دیالکتیک دوران باستان را در مقابل چشمان خود داریم. دیالکتیک معرفت از طریق آثار افلاطون نیز با تفسیری آرمانی در دسترس محققان مدرن است. مؤلف بارها حرکت، استراحت، هستی، برابری، تفاوت را دانسته و هستی را جدایی، متضاد، اما هماهنگ، تعبیر کرده است. هر جسمی برای خودش یکسان است، برای اشیاء دیگر نیز نسبتاً در حال استراحت استخودتان، در حرکت نسبت به دیگران.
مرحله بعدی در توسعه قوانین دیالکتیک با آثار ارسطو مرتبط است. اگر افلاطون این نظریه را به مطلق گرایی آورد، ارسطو آن را با آموزه انرژی ایدئولوژیک، توانمندی ترکیب کرد و آن را در اشکال مادی خاص به کار برد. این انگیزه ای برای توسعه بیشتر رشته فلسفی بود و پایه و اساس درک کیهان واقعی پیرامون بشریت را ایجاد کرد. ارسطو چهار دلیل را بیان کرد: رسمیت، حرکت، هدف، ماده. یک دکترین در مورد آنها ایجاد کرد. ارسطو از طریق نظریات خود توانست اتحاد همه علل را در هر شیء بیان کند، بنابراین در نهایت آنها با شیء غیر قابل تفکیک و یکسان می شوند. از نظر ارسطو، چیزهایی که قابلیت حرکت دارند باید در اشکال فردی خود تعمیم داده شوند، که اساس حرکت خود واقعیت است. این پدیده را محرک اول می نامند که به طور مستقل فکر می کند، به طور همزمان به اشیا، سوژه ها تعلق دارد. متفکر سیال بودن اشکال را در نظر گرفت، که امکان درک دیالکتیک را نه به عنوان دانش مطلق، بلکه تا حد ممکن، تا حدی محتمل، ممکن کرد.
قوانین و مفاهیم
قوانین اساسی دیالکتیک توسعه را تعیین می کند. کلید منظم بودن مبارزه اضداد، وحدت و همچنین گذار از کیفیت به کمیت و بازگشت است. ذکر قانون نفی ضروری است. از طریق همه این قوانین می توان به منبع، جهت حرکت، مکانیسم توسعه پی برد. مرسوم است که هسته دیالکتیکی را قانونی بنامیم که اعلام می کند اضداد با یکدیگر درگیر می شوند، اما زمانی کهاین یکی. از قانون چنین برمیآید که هر پدیده، شی به طور همزمان از درون با تضادهایی پر میشود که با هم تعامل دارند، متحد هستند، اما مخالف هستند. بر اساس درک دیالکتیک، برعکس، چنین شکلی است، مرحله ای که ویژگی ها، کیفیت ها، گرایش های خاصی وجود دارد که یکدیگر را طرد می کنند و یکدیگر را نفی می کنند. تناقض، روابط طرفین مخالف است، زمانی که یکی از دیگری نه تنها منتفی است، بلکه شرط وجود آن است.
ماهیت فرموله شده قانون اساسی دیالکتیک، تحلیل روابط متقابل را با استفاده از روش شناسی منطقی رسمی موظف می کند. نهی از تناقض، حذف سومی لازم است. در زمانی که تضادهای مطالعه شده توسط علم باید با رویکردهای معرفت شناختی، یعنی دکترینی که فرآیند شناخت را در نظر می گیرد، مطابقت داده شود، این مشکل خاصی برای دیالکتیک شد. دیالکتیک مادی از طریق روشن شدن رابطه منطقی، صوری و دیالکتیکی از این وضعیت خارج شد.
مزایا و معایب
تضادهایی که اساس قوانین دیالکتیک هستند ناشی از مقایسه گزاره هایی است که از نظر معنی با یکدیگر مخالف هستند. در واقع، بدون پرداختن به جزئیات، این واقعیت را نشان میدهند که مشکلی وجود دارد، اما شروعی برای فرآیند تحقیق هستند. دیالکتیک در مشخصات تضادها شامل نیاز به شناسایی تمام حلقه های میانی در زنجیره منطقی است. این امر هنگام ارزیابی درجه توسعه پدیده، تعیین روابط متقابل داخلی وتضادهای بیرونی وظیفه فیلسوف این است که مشخص کند چه نوع پدیده خاصی مورد مطالعه قرار می گیرد، آیا می توان آن را تضاد اصلی نامید، یعنی بیان کننده ماهیت شی، اصلی است یا نه. در دیالکتیک، تضاد در پیوندها گرفتار شده است.
به طور خلاصه، دیالکتیک در درک معاصران ما یک روش نسبتاً رادیکال تفکر است. نئوهگلیسم، که یکی از نمایندگان برجسته آن اف. بردلی است، خواستار جدایی دیالکتیک، منطق صوری است و به عدم امکان جایگزینی یکی با دیگری اشاره می کند. فیلسوفان با استدلال موضع خود به این واقعیت توجه می کنند که دیالکتیک نتیجه محدودیت های یک فرد است، امکان تفکر متفاوت با منطقی و صوری را منعکس می کند. در عین حال، دیالکتیک فقط یک نماد است، اما خود از نظر ساختار و شکل تفکر که دیگران آن را الهی مینامند، متفاوت نیست.
در اطراف ما و نه تنها
یک ویژگی متمایز زندگی روزمره ما، فراوانی تضادها، تکرارها، انکارها است. این امر بسیاری را بر آن می دارد تا روش دیالکتیک را در فرآیندهای چرخه ای مشاهده شده توسط انسان در فضای اطراف به کار گیرند. اما قوانین این حوزه از فلسفه به گونه ای است که دامنه پدیده را به میزان قابل توجهی محدود می کند. بازتولید و نفی هر دو، همانطور که از دیالکتیک بر می آید، می توانند دقیقاً در سطح ویژگی های متضاد یک شی خاص در نظر گرفته شوند. تنها زمانی می توان در مورد توسعه صحبت کرد که ویژگی های اولیه متضاد شناخته شده باشند. درست است، شناسایی آنها در مرحله اولیه یک مشکل قابل توجه است، زیراجنبه های منطقی در مقدمات تاریخی حل می شوند، بازگشت ها، انکارها اغلب فقط نتیجه یک عامل خارجی را منعکس می کنند. در نتیجه، شباهت در چنین موقعیتی چیزی بیش از بیرونی، سطحی نیست و بنابراین اجازه اعمال روش های دیالکتیکی بر یک شی را نمی دهد.
توسعه چشمگیر این پدیده، نظریه دیالکتیک بودن آن، با آثاری مرتبط بود که پیروان رواقی گری روی آنها کار کردند. نقاط عطف به خصوص مهم آثار Clean، Zeno، Chrysippus هستند. با تلاش آنها بود که این پدیده تعمیق و گسترش یافت. رواقیون مقولات اندیشه و زبان را تحلیل کردند که اساساً رویکرد جدیدی به جنبش فلسفی شد. آموزه کلمه ایجاد شده در آن زمان برای واقعیت اطراف قابل استفاده بود که توسط لوگوس درک می شد که کیهان از آن متولد می شود که عنصر آن انسان است. رواقیون همه چیز را در اطراف خود به عنوان یک سیستم واحد از اجسام در نظر می گرفتند، به همین دلیل است که بسیاری آنها را مادی تر از هر یک از چهره های قبلی می نامند.
نوافلاطونی و توسعه اندیشه
فلوطین، پروکلوس، و دیگر نمایندگان مکتب نوافلاطونیسم بیش از یک بار به این فکر کردند که چگونه فرموله کنند که این دیالکتیک است. آنها از طریق قوانین و ایده های این حوزه از فلسفه، هستی، ساختار سلسله مراتبی ذاتی آن و همچنین جوهر وحدت همراه با جدایی اعداد را درک کردند. اعداد اولیه، محتوای کیفی آنها، جهان ایده ها، انتقال بین ایده ها، شکل گیری پدیده ها، شکل گیری کیهان، روح این جهان - همه اینها در نوافلاطونی از طریق محاسبات دیالکتیکی توضیح داده شده است. نظرات نمایندگان این مکتب تا حد زیادی منعکس کننده پیش بینی ها بوددر مورد مرگ قریب الوقوع جهانی که چهره های باستانی را احاطه کرده است. این در عرفان حاکم بر استدلال آن عصر، یعنی نظام شناسی، مکتب، قابل توجه است.
در قرون وسطی، دیالکتیک یک بخش فلسفی است که به شدت تابع دین و ایده خدای واحد است. در واقع علم با از دست دادن استقلال خود به جنبه ای از الهیات تبدیل شد و محور اصلی آن در آن لحظه مطلق اندیشی بود که توسط مکتب ترویج می شد. طرفداران پانتئیسم مسیر کمی متفاوت را پیمودند، اگرچه جهان بینی آنها نیز تا حدی مبتنی بر محاسبات دیالکتیک است. پانتئیستها خدا را با طبیعت یکی میدانستند، که موضوعی را که جهان و جهان را سامان میدهد، اصل حرکت مستقل در همه چیز پیرامون ما قرار میدهد. آثار N. Kuzansky که ایدههای دیالکتیکی را به عنوان تئوری حرکت دائمی توسعه داد و به تقارن نقطه مقابل، حداقل، با حداکثر اشاره کرد، در این زمینه بسیار کنجکاو است. وحدت اضداد ایده ای است که دانشمند بزرگ برونو به طور فعال ترویج می کند.
زمان جدید
حوزه های مختلف تفکر در این دوره تابع مابعدالطبیعه، دیکته شده توسط دیدگاه های آن بود. با این وجود، دیالکتیک جنبه مهمی از فلسفه مدرن است. این را میتوان بهویژه از اظهارات دکارت که این نظریه را که فضای اطراف ما ناهمگن است، ترویج کرد. از نتایج اسپینوزا برمیآید که طبیعت خود علت خود است، به این معنی که دیالکتیک برای تحقق آزادی ضروری میشود: قابل درک، بدون قید و شرط، برگشت ناپذیر، نه قابل طرد. ایده هایی که ظهور آنها به دلیل استتفکر، در واقع منعکس کننده ارتباطات چیزها است، در عین حال به طور مطلق غیرقابل قبول است که ماده را نوعی اینرسی در نظر بگیریم.
با توجه به مقولههای دیالکتیک، لایبنیتس نتایج مهمی میگیرد. این او بود که نویسنده دکترین جدیدی شد که می گفت ماده فعال است ، خود حرکت خود را فراهم می کند ، مجموعه ای از مواد ، مونادها است که جنبه های مختلف جهان را منعکس می کند. لایب نیتس اولین کسی بود که ایده عمیقی از دیالکتیک را تدوین کرد که به زمان، مکان و وحدت این پدیده ها اختصاص داشت. این دانشمند معتقد بود که فضا وجود متقابل اجسام مادی است، زمان توالی این اجرام یکی پس از دیگری است. لایب نیتس نویسنده نظریه عمیق دیالکتیک پیوسته شد که ارتباط نزدیک بین آنچه اتفاق افتاده و آنچه در حال حاضر مشاهده می شود را مورد توجه قرار می دهد.
فیلسوفان آلمانی و توسعه مقولات دیالکتیک
فلسفه کلاسیک آلمان که توسط کانت اجرا شد مبتنی بر مفهوم دیالکتیک است که توسط او به عنوان جهانی ترین روش آگاهی، دانش، نظریه پردازی فضای اطراف تلقی می شود. کانت دیالکتیک را راهی برای افشای توهمات ذاتی ذهن، به دلیل میل به دانش مطلق می دانست. کانت بیش از یک بار در مورد دانش به عنوان پدیده ای مبتنی بر تجربه حواس صحبت کرده است که توسط عقل اثبات شده است. مفاهیم عالی عقلی به پیروی از کانت چنین ویژگی هایی ندارند. در نتیجه، دیالکتیک به شما امکان می دهد به تضادهایی برسید که اجتناب از آنها به سادگی غیرممکن است. چنین علم انتقادی مبنایی برای آینده شد، این امکان را فراهم کرد که ذهن را به عنوان یک عنصر درک کنیم.که در ذات تضادهاست و اجتناب از آنها ممکن نخواهد بود. چنین تأملاتی باعث جستجوی روش هایی برای مقابله با تضادها شد. قبلاً بر اساس دیالکتیک انتقادی، یک دیالکتیک مثبت شکل گرفت.
هگل: دیالکتیک دان ایده آل
همانطور که بسیاری از نظریه پردازان عصر ما با اطمینان می گویند، این هگل بود که نویسنده این دکترین شد که در راس تصویر دیالکتیکی قرار گرفت. هگل یک ایده آلیست، اولین کسی در جامعه ما بود که توانست معنوی، مادی، طبیعت و تاریخ را از طریق این فرآیند بیان کند، آنها را به صورت یکپارچه فرموله کند و پیوسته در حال حرکت، توسعه و تغییر باشد. هگل تلاش کرد تا ارتباطات درونی توسعه، حرکت را فرموله کند. به عنوان یک دیالکتیک، هگل تحسین نامحدود مارک، انگلس را برانگیخت که از آثار متعدد آنها ناشی می شود.
دیالکتیک هگل واقعیت را به عنوان یک کل، در تمام جنبه ها و پدیده های آن، از جمله منطق، طبیعت، روح، تاریخ، پوشش می دهد، تحلیل می کند. هگل تصویر کامل معناداری را در رابطه با اشکال حرکت صورتبندی کرد، علم را به ذات، هستی، مفهوم تقسیم کرد، همه پدیدهها را در تضاد با خود در نظر گرفت و مقولههای ذات را نیز صورتبندی کرد.