با ظهور مسیحیت، فلسفه مسلمان مجبور شد به خارج از خاورمیانه پناه ببرد. طبق فرمان زنون در سال 489، مدرسه مشاء ارسطویی تعطیل شد، بعداً در سال 529 به دلیل فرمان ژوستینیانوس، آخرین مکتب فلسفی مشرکان در آتن، که نوافلاطونیان به آن تعلق داشتند، نیز دچار نارضایتی و آزار و اذیت شد.. همه این فعالیت ها باعث شد بسیاری از فیلسوفان به سرزمین های نزدیک نقل مکان کنند.
تاریخ فلسفه عربی
یکی از مراکز چنین فلسفه ای شهر دمشق بود که اتفاقاً نوافلاطونیان بسیاری را به دنیا آورد (مثلاً پورفیری و ایامبلیکوس). سوریه و ایران جریان های فلسفی دوران باستان را با آغوش باز می پذیرند. تمام آثار ادبی ریاضیدانان باستان، ستاره شناسان، پزشکان، از جمله کتاب های ارسطو و افلاطون به اینجا منتقل می شود.
مسلمانان در آن زمان نه از نظر سیاسی و نه از نظر مذهبی تهدید بزرگی نبودند، بنابراین به فیلسوفان این حق کامل داده شد که بی سر و صدا به فعالیت های خود بدون آزار و اذیت رهبران مذهبی ادامه دهند. بسیاری از رساله های قدیمی به عربی ترجمه شده استزبان.
بغداد در آن زمان به «خانه حکمت» معروف بود، مدرسه ای که در آن ترجمه آثار جالینوس، بقراط، ارشمیدس، اقلیدس، بطلمیوس، ارسطو، افلاطون، نوافلاطونیان انجام می شد. با این حال، فلسفه شرق عرب کاملاً در مورد فلسفه دوران باستان روشن نبود، که منجر به انتساب تألیف نادرست به بسیاری از رساله ها شد.
برای مثال، Ennead افلوطین تا حدی توسط ارسطو تألیف شد، که منجر به سالها تصورات غلط تا قرون وسطی در اروپای غربی شد. به نام ارسطو، آثار پروکلوس با عنوان کتاب علل نیز ترجمه شد.
دنیای علمی عرب در قرن نهم با دانش ریاضیات پر شد، در واقع از آنجا به لطف آثار ریاضیدان الخوارزمی، جهان یک سیستم اعداد موقعیتی یا "اعداد عربی" دریافت کرد. این مرد بود که ریاضیات را به درجه علم ارتقا داد. کلمه جبر از عربی الجبر به معنای عملیات انتقال یک جمله معادله به طرف دیگر با تغییر علامت است. قابل ذکر است که کلمه «الگوریتم» برگرفته از نام اولین ریاضی دان عرب، به طور کلی در میان اعراب به ریاضیات دلالت می کرد.
الکندی
توسعه فلسفه در آن زمان به عنوان کاربرد اصول ارسطو و افلاطون در مفاد موجود الهیات مسلمانان به کار گرفته شد.
یکی از اولین نمایندگان فلسفه عربی الکندی (801-873) بود که به کوشش او ترجمه معروف ما را تحت عنوانرساله فلوطین «الهیات ارسطو» اثر ارسطو. او با کار ستاره شناس بطلمیوس و اقلیدس آشنا بود. الکندی نیز مانند ارسطو، فلسفه را تاج و سرلوحه همه دانش های علمی قرار داد.
از آنجایی که مردی با دیدگاه های گسترده بود، استدلال کرد که هیچ تعریف واحدی از حقیقت در هیچ کجا وجود ندارد و در عین حال، حقیقت در همه جا نهفته است. الکندی فقط یک فیلسوف نیست، او عقل گرا است و معتقد است که تنها با کمک عقل می توان به حقیقت پی برد. برای انجام این کار، او اغلب به کمک ملکه علوم - ریاضیات متوسل می شد. حتی پس از آن، او در مورد نسبیت دانش به طور کلی صحبت کرد.
اما از آنجایی که فردی پرهیزکار بود، استدلال می کرد که خداوند هدف همه چیز است و تنها در او تمام حق پنهان است که فقط در اختیار برگزیدگان (پیامبران) است. فیلسوف به نظر او به دلیل عدم دسترسی به عقل و منطق ساده قادر به دستیابی به دانش نیست.
الفارابی
فارابی (872-950)، که در جنوب قزاقستان به دنیا آمد، سپس در بغداد زندگی کرد و در آنجا دانش یک پزشک مسیحی را پذیرفت، فیلسوف دیگری شد که پایه و اساس فلسفه عربی میانه را بنا نهاد. سنین این مرد فرهیخته، از جمله، موسیقی دان و طبیب و سخنور و فیلسوف نیز بود. او همچنین از نوشته‌های ارسطو استفاده می‌کرد و به منطق علاقه داشت.
به لطف او، رساله های ارسطویی به نام "اورگانون" ساده شد. فارابی به دلیل قوی بودن در منطق، در میان فیلسوفان بعدی فلسفه عربی به «معلم دوم» ملقب شد. او منطق را به عنوان ابزاری برای شناخت حقیقت، که برای همه ضروری است، ارج می‌نهاد.
منطق نیز بدون آن به وجود نیامده استمبانی نظری که در کنار ریاضیات و فیزیک در متافیزیک ارائه می شود که به تبیین ماهیت اشیاء این علوم و ماهیت اشیاء غیر مادی می پردازد که شامل خداوند است که مرکز متافیزیک است. از این رو فارابی متافیزیک را به درجه علم الهی رساند.
فارابی جهان را به دو نوع وجود تقسیم کرد. به اولی اشیاء ممکن الوجود را نسبت داد که برای وجود آنها دلیلی خارج از این امور وجود دارد. دوم - چیزهایی که حاوی دلیل وجودشان هستند، یعنی وجودشان را ذات باطنشان مشخص می کند، اینجا فقط خدا را می توان نسبت داد.
مانند فلوطین، فارابی در خداوند جوهری ناشناخته می بیند که با این حال اراده شخصی را به آن نسبت می دهد که به ایجاد اذهان بعدی کمک کرد که ایده عناصر را به واقعیت تبدیل کرد. بنابراین، فیلسوف سلسله مراتب فرضیه های افلوطینی را با خلقت گرایی مسلمان ترکیب می کند. بنابراین قرآن به عنوان منبعی از فلسفه عربی قرون وسطی، جهان بینی بعدی پیروان فارابی را شکل داد.
این فیلسوف طبقه بندی توانایی های شناختی انسان را پیشنهاد کرد و جهان را با چهار نوع ذهن ارائه کرد.
اولین نوع پایین ذهن منفعل در نظر گرفته می شود، زیرا با نفسانیات همراه است، ذهن نوع دوم یک شکل واقعی و خالص است که قادر به درک اشکال است. ذهن اکتسابی که قبلاً اشکال خاصی را شناخته است به ذهن نوع سوم اختصاص یافت. نوع آخر فعال است، بر اساس شناخت اشکالی که سایر اشکال معنوی و خدا را درک می کند. بنابراین، سلسله مراتبی از ذهن ها ساخته می شود - منفعل، بالفعل، اکتسابی وفعال.
ابن سینا
در تحلیل فلسفه عربی قرون وسطی شایسته است به اختصار مسیر زندگی و آموزه های متفکر برجسته دیگری پس از فارابی به نام ابن سینا را که با نام ابن سینا به ما رسیده است، بیان کنیم. نام کامل او ابوعلی حسین بن سینا است. و طبق قرائت یهودی، Aven Sena خواهد بود که در نهایت ابن سینا مدرن را به ارمغان می آورد. فلسفه عرب، به لطف کمک او، با دانش فیزیولوژی انسانی پر شد.
دکتر فیلسوف در سال ۹۸۰ در نزدیکی بخارا به دنیا آمد و در سال ۱۰۳۷ درگذشت. او شهرت یک دکتر زبردست را به دست آورد. چنان که در داستان آمده است، او در جوانی امیر را در بخارا معالجه کرد که از او طبیب دربار شد که رحمت و برکات دست راست امیر را به دست آورد.
اثر تمام زندگی او را می توان «کتاب شفا» دانست که شامل 18 جلد بود. او از طرفداران آموزه های ارسطو بود و همچنین تقسیم علوم را به عملی و نظری می دانست. او در تئوری، مابعدالطبیعه را بالاتر از هر چیز دیگری قرار داد، و در عمل ریاضیات را نسبت داد و آن را به عنوان یک علم متوسط ارج نهاد. فیزیک از آنجایی که چیزهای معقول جهان مادی را مطالعه می کند، پست ترین علم محسوب می شد. منطق مانند گذشته به عنوان دروازه ای به سوی دانش علمی تلقی می شد.
فلسفه عرب در زمان ابن سینا شناخت جهان را ممکن می دانست که تنها از راه عقل به دست می آید.
می توان ابن سینا را در زمره یک رئالیست معتدل طبقه بندی کرد، زیرا او درباره کلیات این گونه صحبت می کرد: آنها نه تنها در اشیا، بلکه در ذهن انسان نیز وجود دارند. با این حال، در کتاب های او قسمت هایی وجود دارد که در آن بیان می کندآنها همچنین «قبل از مادیات» وجود دارند.
آثار توماس آکویناس در فلسفه کاتولیک بر اساس اصطلاحات ابن سینا است. «پیش از چیزها» کلیاتی هستند که در آگاهی الهی شکل می گیرند، «در/بعد از چیزها» کلیاتی هستند که در ذهن انسان متولد می شوند.
در مابعدالطبیعه که ابن سینا نیز به آن توجه داشته است، چهار نوع هستی وجود دارد: موجودات معنوی (خدا)، اشیای مادی معنوی (کره های آسمانی)، اشیای جسمانی.
به عنوان یک قاعده، همه مقوله های فلسفی به اینجا تعلق دارند. در اینجا ملک، جوهر، آزادی، ضرورت و غیره اینها هستند که اساس متافیزیک را تشکیل می دهند. چهارمین نوع هستی، مفاهیم مرتبط با ماده، جوهر و وجود یک امر عینی فردی است.
ویژگی های فلسفه عربی قرون وسطی شامل این تعبیر است: «خدا تنها موجودی است که ذاتش با هستی منطبق است». ابن سینا خداوند را به ذات واجب الوجود نسبت داده است.
بنابراین، جهان به چیزهای ممکن الوجود و چیزهای بالضروره تقسیم می شود. زیر متن اشاره می کند که هر زنجیره علیت به معرفت خداوند منتهی می شود.
خلق جهان در فلسفه عرب قرون وسطی اکنون از دیدگاه نوافلاطونی نگریسته می شود. ابن سینا به عنوان یکی از پیروان ارسطو، به اشتباه با استناد به الهیات ارسطو افلوطین اظهار داشت که جهان به وسیله خدا آفریده شده است.
خداوند در ذهن خود ده سطح هوش ایجاد می کند که آخرین آنها شکل بدن ما و آگاهی از حضور آنها را فراهم می کند. ابن سینا مانند ارسطو ماده را عنصر ضروری و ازلی خداوند می داند.هر وجود او همچنین خدا را به عنوان اندیشه پاکی که به خود می اندیشد احترام می گذارد. پس از نظر ابن سینا خداوند جاهل است، زیرا تک تک شیء را نمی شناسد. به این معنا که جهان توسط یک ذهن برتر اداره نمی شود، بلکه توسط قوانین کلی ذهن و علیت اداره می شود.
به طور خلاصه، فلسفه قرون وسطی عربی ابن سینا شامل انکار آموزه انتقال ارواح است، زیرا او معتقد است که فناناپذیر است و پس از رهایی از بدن فانی هرگز شکل بدنی دیگری به خود نخواهد گرفت. در درک او فقط روح رها از احساسات و عواطف است که می تواند لذت ملکوتی را بچشد. بنابراین، بر اساس آموزه های ابن سینا، فلسفه قرون وسطایی شرق عرب مبتنی بر شناخت خداوند از طریق ذهن است. این رویکرد واکنش منفی مسلمانان را برانگیخت.
غزالی (1058-1111)
این فیلسوف ایرانی در واقع ابوحامد محمد بن محمد غزالی نام داشت. او در جوانی به مطالعه فلسفه علاقه مند شد، به دنبال شناخت حقیقت بود، اما به مرور زمان به این نتیجه رسید که ایمان واقعی از آموزه های فلسفی فاصله می گیرد.
پس از یک بحران جدی روحی، غزالی شهر و فعالیت های دربار را ترک می کند. به زهد می زند، رهبانی می شود، به عبارتی درویش می شود. این یازده سال طول کشید. با این حال، پس از ترغیب شاگردان فداکارش به بازگشت به تدریس، به مقام معلمی بازمی گردد، اما جهان بینی او اکنون در جهت دیگری ساخته می شود.
فلسفه عرب زمان غزالی به اختصار در آثار او ارائه شده است که از جمله آنها می توان به «احیای علوم دینی»، «نفی النفس فیلسوفان» اشاره کرد.
پیشرفت قابل توجهی در این زمان توسط علوم طبیعی از جمله ریاضیات و پزشکی حاصل شده است. او فواید عملی این علوم را برای جامعه انکار نمی کند، بلکه می خواهد که از معرفت علمی خداوند منحرف نشویم. بالاخره این به نظر غزالی منجر به بدعت و بی خدایی می شود.
غزالی: سه گروه از فیلسوفان
او همه فیلسوفان را به سه گروه تقسیم می کند:
- کسانی که ابدیت جهان را تأیید می کنند و وجود خالق برتر را انکار می کنند (آناکساگوراس، امپدوکلس و دموکریتوس).
- کسانی که روش طبیعی-علمی شناخت را به فلسفه منتقل می کنند و همه چیز را با علل طبیعی توضیح می دهند، بدعت گذاران گمشده ای هستند که منکر آخرت و خدا هستند.
- کسانی که به آموزه های متافیزیکی پایبند هستند (سقراط، افلاطون، ارسطو، فارابی، ابن سینا). غزالی بیش از همه با آنها مخالف است.
فلسفه عربی قرون وسطی در زمان غزالی متافیزیکدانان را به دلیل سه اشتباه اصلی محکوم می کند:
- ابدیت وجود جهان خارج از اراده خدا؛
- خدا دانای کل نیست؛
- انکار رستاخیز او از مردگان و جاودانگی شخصی روح.
بر خلاف متافیزیکدانان، غزالی ماده را به عنوان یک اصل ابدی برای خدا انکار می کند. بنابراین، می‌توان آن را به اسم‌گرایان نسبت داد: فقط اشیاء مادی خاصی وجود دارند که خداوند آنها را خلق می‌کند و کلیات را دور می‌زند.
در فلسفه قرون وسطی عرب، وضعیت مناقشه در مورد کلیات شخصیتی مخالف با وضعیت اروپایی پیدا کرد. در اروپا نام گرایان به خاطر بدعت محاکمه می شدند، اما در شرق اوضاع متفاوت است. غزالی به دلیل اینکه متکلم عارف است، انکار می کندفلسفه به این ترتیب، اسم گرایی را به عنوان تأییدی بر علم مطلق و قدرت مطلق خداوند تأیید می کند و وجود کلیات را منتفی می کند.
همه تغییرات جهان بر اساس فلسفه عربی غزالی تصادفی نیست و اشاره به خلقت جدید خداست، هیچ چیز تکرار نمی شود، چیزی اصلاح نمی شود، فقط معرفی جدید است. از طریق خدا از آنجایی که فلسفه محدودیت هایی در معرفت دارد، به فیلسوفان عادی داده نمی شود که خدا را در یک خلسه عرفانی فوق هوشمند در نظر بگیرند.
ابن رشد (1126-1198)
در قرن نهم، با گسترش مرزهای جهان اسلام، بسیاری از کاتولیک های تحصیل کرده تحت تأثیر آن قرار گرفتند. یکی از این افراد ساکن اسپانیا و از افراد نزدیک به خلیفه قرطبه، ابن رشد، معروف به رونویسی لاتین - Averroes بود.
به لطف فعالیت‌هایش در دربار (تفسیر درباره‌ی آخرالزمان اندیشه‌های فلسفی)، لقب مفسر را به خود اختصاص داد. ابن رشد ارسطو را تمجید کرد و استدلال کرد که فقط او باید مورد مطالعه و تفسیر قرار گیرد.
اثر اصلی او را "ردیه ابطال" می دانند. این یک اثر جدلی است که ردیه الفلاسفه غزالی را رد می کند.
ویژگی های فلسفه قرون وسطی عرب در زمان ابن رشد شامل طبقه بندی استنباط زیر است:
- Apodictic، یعنی در واقع علمی؛
- دیالکتیکی یا کم و بیش احتمالی؛
- بلاغه، که فقط ظاهر یک توضیح را می دهد.
پستقسیم‌بندی مردم به مبتدیان، دیالکتیک‌ها و سخنوران نیز ظاهر می‌شود.
بلاغه نویسان بیشتر مؤمنان را شامل می شود که به توضیحات ساده ای بسنده می کنند که هوشیاری و اضطراب آنها را در برابر ناشناخته ها فرو می نشاند. دیالکتیک شامل افرادی مانند ابن رشد و غزالی است و اپدیتیک ها - ابن سینا و فارابی.
در عین حال، تضاد بین فلسفه و دین عرب واقعاً وجود ندارد، بلکه از ناآگاهی مردم ظاهر می شود.
شناخت حقیقت
کتب آسمانی قرآن ظرف حقیقت محسوب می شود. اما از نظر ابن رشد، قرآن دو معنا دارد: درونی و ظاهری. امر بیرونی تنها دانش بلاغی را می سازد، در حالی که درونی تنها با ادای دین درک می شود.
به گفته Averroes، فرض خلقت جهان تضادهای زیادی ایجاد می کند که منجر به درک نادرست از خدا می شود.
اول از نظر ابن رشد، اگر خدا را خالق جهان فرض کنیم، پس چیزی کم دارد که از ذات خود او می کاهد. ثانیاً، اگر ما واقعاً خدای ابدی هستیم، پس مفهوم آغاز جهان از کجا می آید؟ و اگر او ثابت است، پس تغییر از کجا در جهان می آید؟ علم حقيقي از نظر ابن رشد شامل آگاهي از ابديت جهان نزد خداوند است.
فیلسوف ادعا می کند که خدا فقط خودش را می شناسد، به او داده نشده است که به وجود مادی حمله کند و تغییراتی ایجاد کند. این گونه است که تصویری از جهانی مستقل از خدا ساخته می شود که در آن ماده سرچشمه همه دگرگونی هاست.
انکار نظراتAverroes می گوید که بسیاری از پیشینیان فقط در ماده می توانند کلیات وجود داشته باشند.
لبه الهی و مادیات
به گفته ابن رشد کلیات متعلق به عالم مادی است. او همچنین با تفسیر غزالی از علیت مخالف بود و معتقد بود که این تعبیر وهمی نیست، بلکه وجود عینی دارد. فیلسوف با اثبات این گفته، این ایده را مطرح کرد که جهان در خدا به عنوان یک کل واحد وجود دارد که اجزای آن به طور جدایی ناپذیری با یکدیگر مرتبط هستند. خداوند هماهنگی را در جهان ایجاد می کند، نظمی که از آن رابطه سببی در جهان رشد می کند و هر گونه شانس و معجزه را انکار می کند.
آوروس به پیروی از ارسطو گفت که روح شکل بدن است و بنابراین پس از مرگ انسان نیز می میرد. با این حال، او به طور کامل نمی میرد، فقط روح حیوانی و گیاهی او است که او را فردی کرده است.
ذهن
ابتدای عقلی از نظر ابن رشد ازلی است، می توان آن را با ذهن الهی یکی دانست. بنابراین، مرگ به ارتباط با جاودانگی الهی و غیرشخصی تبدیل می شود. از این نتیجه می شود که خداوند نمی تواند با یک شخص ارتباط برقرار کند، زیرا او به سادگی او را نمی بیند، او را به عنوان یک فرد نمی شناسد.
ابن رشد در آموزه های بیرونی خود کاملاً به دین اسلام وفادار بود و استدلال می کرد که با وجود نادرستی آشکار آموزه جاودانگی، نباید آن را به مردم بگویید، زیرا مردم قادر به درک آن نیستند. این و غوطه ور شدن در بی اخلاقی کامل. این نوع دین به کنترل مردم کمک می کند.
