فرهنگ اجتماعی سیستمی از هنجارها و قواعد اجتماعی، دانش و ارزش‌هایی است که افراد بر اساس آن در جامعه وجود دارند. اگرچه گستره وسیعی از زندگی انسان را در بر نمی گیرد، اما ارزش های معنوی و اخلاقی را به خوبی ترکیب می کند. همچنین به عنوان یک فعالیت خلاقانه تعبیر می شود که با هدف ایجاد آنها انجام می شود. چنین مفهومی برای شخص لازم است تا کارکرد اصلی فرهنگ یک جامعه را مشخص کند.
تمرکز اجتماعی
فرهنگ به طور کلی و اجتماعی - اینها مفاهیمی هستند که در وسعت کاربرد متفاوت هستند. اصطلاح کلی برای بسیاری از زمینه های فعالیت انسانی - فلسفه، تاریخ، انسان شناسی اجتماعی، زبان و غیره قابل استفاده است. فرهنگ اجتماعی یک جامعه اولاً ترکیبی از کلمات است که بیانگر آن است که این اصطلاح ماهیتی اجتماعی دارد و بدون آن اصولاً وجود ندارد. چنین رویکردیاطمینان از تعامل افراد در جامعه ضروری است.
فرهنگ اجتماعی یک سیستم ساختاریافته است که متشکل از دانش، ارزش‌ها، هنجارهای زندگی و سنت‌های مردم است. با کمک چنین عناصری است که فرد زندگی می کند ، خود را سازمان می دهد ، نگرش های صحیح را به ذهن می دهد. نقش این مفهوم بسیار مهم است، زیرا قادر است زندگی مردم را همیشه تنظیم کند.
توابع
مبانی فرهنگ اجتماعی اول از همه کارکردهایی است که در کاربرد و معنی کاملاً متنوع هستند:
- انسان گرایی - مسئول اطمینان از این است که توانایی های خلاق یک فرد همیشه در حال رشد است.
- اجتماعی آموزنده - تمام تجربیات به دست آمده توسط نسل ها ذخیره می شود، انباشته می شود و در نهایت به نسل بعدی منتقل می شود.
- ارتباط پذیر - مسئول ارتباط بین افراد.
- آموزشی و تربیتی - اجتماعی شدن فرد همراه با آشنایی بعدی با سنت ها و فرهنگ وجود دارد.
- تنظیمی - رفتار انسان توسط هنجارها و ارزش‌های ضروری کنترل می‌شود.
- یکپارچه سازی - با هدف متحد کردن جامعه به عنوان یک کل یا یک کشور خاص.
کارکردهای جانبی فرهنگ اجتماعی یک فرد، تعریف شیوه زندگی، شکل‌گیری دستورالعمل‌ها و اولویت‌های معین است. این مفهوم همچنین با هدف وادار کردن فرد به ساختن سیستمی در ذهن خود در طول زندگی خود انجام می شود، برنامه ای با تنظیماتی که در صورتی که عمل عادی در نظر گرفته نشود، او را تحت فشار قرار می دهد.این امر توسط بسیاری از محققان ثابت شده است، بنابراین فرهنگ اجتماعی جنبه مهمی از زندگی در جامعه است. انسان را به همان روشی تربیت می کند که حیوانات در طبیعت با برنامه رفتاری خود که در سطح ژنتیکی تعیین شده آموزش می بینند.
مراحل تشکیل
همانند هر چیزی که روی زمین وجود دارد، فرهنگ اجتماعی نیز تاریخ توسعه خاص خود را دارد که به طور معمول به مراحل خاصی تقسیم می شود:
- جامعه ابتدایی - نمایندگان این دوره ایده ها و فرصت های مشابهی دارند، آنها هیچ ابزار تکنولوژیکی ندارند، فقط وسایل ابتدایی لازم در زندگی روزمره را دارند. نقش این اصطلاح در این مورد تعیین کننده نیست، بلکه صرفاً مسئول سازماندهی اقدامات است.
- تقسیم کار، ظهور قبایل - تمام فعالیت های واحدهای فردی قبیله با هدف دستیابی به اهداف مشترک، حفظ بقا و همچنین محافظت در برابر همسایگان متخاصم است.
- تمدن های کشاورزی - فرهنگ اجتماعی و فیزیکی با هدف ارائه مزایای واحدهای نظامی و عالی ترین اشراف بود که طبقات کارگر برای آن مجبور به کار شدند.
- دوره صنعتی، پیدایش جامعه طبقاتی - این مفهوم در این مورد به دستیابی به وابستگی متقابل بین طبقات کمک کرد، که مردم را به کار تشویق کرد.
- توسعه پسا صنعتی - دوره با این واقعیت مشخص می شود که کالای اصلی اطلاعات است، نه اشیا یا اشیا. در این دوره، این مفهوم دارای تعدادی وظایف است: مسئولیت متقابل بین افراد از صنایع مختلف، حذف افزایشمهاجرت جمعیت، حل مشکلات زیست محیطی.
جنبه
توسعه فرهنگ اجتماعی امکان تمایز بین دو جنبه - ایستا و پویایی را فراهم کرد. هدف اول مطالعه تقسیمات ساختاری علم مورد نظر ما است و دومی با هدف توسعه همه فرآیندهای آن به عنوان یک کل است.
همچنین در این مفهوم، واحدهای کوچکتری وجود دارد که جامعه شناسان با مطالعات طولانی آنها را شناسایی کرده اند، یعنی واحدهای اصلی که به آنها عناصر فرهنگی نیز گفته می شود. چنین اجزای کوچکی نیز کلاس های خاص خود را دارند - آنها می توانند ملموس یا ناملموس باشند. آنها تقسیم مربوط به فرهنگ را به دو بخش تشکیل می دهند.
طبقه مادی همه اشیا، دانش ها و مهارت هایی است که در روند زندگی انسان شکل مادی به دست می آورند. از سوی دیگر طبقه معنوی متشکل از زبان ها، رمزها و نمادها، باورها، هنجارها و ارزش هاست و نیازی به مادی شدن بعدی نیست، زیرا مفاهیم در ذهن انسان باقی می ماند و زندگی او را تنظیم می کند.
میراث
میراث اجتماعی بخش ویژه ای از فرهنگ است که برای جامعه مهم است و به نسل های بعدی منتقل می شود. علاوه بر این، مهم است که این اطلاعات توسط آنها پذیرفته و درک شود. فقط در این مورد می توان از میراث صحبت کرد. کارکرد اساسی میراث بیان کلیات فرهنگی است که در آثار جی پی مرداک توصیف شده است. حدود 70 کلیت وجود دارد که در همه تمدن ها یکسان هستند. به عنوان مثال، زبان، مذهب، مراسم تشییع جنازه، بازی ها و غیره.
یونیورسال ها، اگرچه برای همه مشترک است، اما اجازه می دهندوجود بسیاری از جنبش‌های مختلف که سنت‌ها، شیوه‌های ارتباط، ایده‌ها، کلیشه‌ها، نگرش به زندگی خاص خود را دارند. در برابر این پس زمینه است که یک مشکل شناخته شده پدیدار می شود - ادراک و درک یک فرهنگ بیگانه. آشنایی با ارزش‌های مردمان دیگر، درک آنها از طریق دو گرایش صورت می‌گیرد - قوم‌گرایی و نسبی‌گرایی.
قوم گرایی
پدیده قوم گرایی در میان بسیاری از تمدن ها بسیار رایج است. این با این واقعیت بیان می شود که فرهنگ های دیگر به عنوان چیزی پست تلقی می شوند. برای حل مشکل، بسیاری سعی می کنند نظرات خود را در یک کشور خارجی تحمیل کنند. به گفته برخی، این به شما امکان می دهد فرهنگ را به ظاهر بهتر کنید. در آینده، چنین نگاهی به چیزها می تواند منجر به عواقب وحشتناکی در قالب جنگ، ملی گرایی و نابودی قدرت شود. امروزه در حالی که این مفهوم با تساهل بیان می شود. به همین دلیل است که می توانید جنبه های مثبتی مانند میهن پرستی، خودآگاهی و همبستگی را در آن بیابید.
نسبیت گرایی
نسبیت گرایی مفهومی است که به این واقعیت مربوط می شود که هر فرهنگی تاریخ و دلایل خاص خود را برای چنین بودن دارد. بنابراین، هنگام ارزیابی، مهم است که این عوامل را در نظر بگیرید. یک فکر عالی به ذهن روث بندیکت آمریکایی، استاد دانشگاه کلمبیا رسید که معنای آن این است که اگر وضعیت فعلی آن را در نظر بگیریم، درک فرهنگ غیرممکن است. باید در یک فضای دیاکرونیک ارزیابی شود. نسبی‌گرایی معمولاً پیامد قوم‌گرایی است که اولی به حرکت از آن کمک می‌کندمنفی نگری نسبت به تساهل، درک متقابل، زیرا هر تمدنی اساساً دلایلی دارد که اکنون آن چیزی باشد که هست.
چیکار کنم؟
قاعده اصلی هنگام سفر به کشوری دیگر یا صرفاً ارزیابی تمدن خارجی، ترکیبی از قوم گرایی و نسبیت گرایی است. چیزی شبیه به این خواهد بود: یک فرد به تاریخ عجیب و غنی خود افتخار می کند، اما در عین حال به تاریخ و سنت های دیگری که او را به وضعیت فعلی خود رسانده است، احترام می گذارد.
