Erich Seligmann Fromm روانشناس و فیلسوف انسان گرا آمریکایی با الاصل آلمانی مشهور جهان است. نظریه های او، اگرچه ریشه در روانکاوی فروید دارد، اما بر فرد به عنوان موجودی اجتماعی متمرکز است که از نیروی عقل و عشق برای فراتر رفتن از رفتار غریزی استفاده می کند.
فرم معتقد بود که مردم باید در قبال تصمیمات اخلاقی خود مسئول باشند و نه فقط برای پیروی از هنجارهای تحمیل شده توسط سیستم های استبدادی. او در این جنبه از تفکر خود، تحت تأثیر افکار کارل مارکس، به ویژه افکار «اومانیستی» اولیه او بود، بنابراین کار فلسفی او متعلق به مکتب نئومارکسیست فرانکفورت - یک نظریه انتقادی از جامعه صنعتی - است. فروم خشونت را رد کرد و معتقد بود که از طریق همدردی و شفقت، مردم می توانند از رفتار غریزی بقیه طبیعت بالاتر بروند. این جنبه معنوی تفکر او ممکن است ناشی از پیشینه یهودی و تحصیلات تلمودی او باشد، اگرچه او به خدای سنتی یهودی اعتقاد نداشت.
انسان گراییروانشناسی اریش فروم بیشترین تأثیر را بر معاصرانش گذاشت، اگرچه او از بنیانگذار آن کارل راجرز فاصله گرفت. کتاب او، هنر عشق ورزیدن، همچنان پرفروش‌ترین کتاب است زیرا مردم به دنبال درک معنای «عشق واقعی» هستند، مفهومی به قدری عمیق که حتی این اثر نیز فقط سطح آن را خراش می‌دهد.
بیوگرافی اولیه
اریش فروم در 23 مارس 1900 در فرانکفورت آم ماین، در آن زمان بخشی از امپراتوری پروس به دنیا آمد. او تنها فرزند یک خانواده یهودی ارتدوکس بود. دو پدربزرگ و جد پدری او خاخام بودند. برادر مادرش یک تلمودیست محترم بود. فروم در 13 سالگی مطالعه تلمود را آغاز کرد که 14 سال به طول انجامید و در طی آن با افکار سوسیالیستی، اومانیستی و حسیدی آشنا شد. خانواده او اگرچه مذهبی بودند، مانند بسیاری از خانواده های یهودی در فرانکفورت، به تجارت مشغول بودند. به گفته فروم، دوران کودکی او در دو دنیای متفاوت - سنتی یهودی و تجاری مدرن سپری شد. در سن 26 سالگی، او مذهب را رد کرد، زیرا احساس می کرد که بسیار بحث برانگیز است. با این حال، او خاطرات اولیه خود را از پیام‌های شفقت، رستگاری و امید مسیحایی تلمود حفظ کرد.
دو رویداد در زندگی نامه اولیه اریش فروم به طور جدی بر شکل گیری دیدگاه او نسبت به زندگی تأثیر گذاشت. اولین مورد در 12 سالگی اتفاق افتاد. این خودکشی زن جوانی بود که از دوستان خانوادگی اریش فروم بود. چیزهای خوب زیادی در زندگی او وجود داشت، اما او نتوانست خوشبختی پیدا کند. رویداد دوم در سن رخ داد14 سالگی - جنگ جهانی اول آغاز شد. به گفته فروم، بسیاری از افراد معمولاً مهربان، شرور و تشنه به خون شده اند. جستجوی درکی از علل خودکشی و ستیزه جویی زیربنای بسیاری از تأملات فیلسوف است.
فعالیت های آموزشی در آلمان
در سال 1918، فروم تحصیلات خود را در دانشگاه یوهان ولفگانگ گوته در فرانکفورت آم ماین آغاز کرد. 2 ترم اول به فقه اختصاص داشت. در طول ترم تابستان 1919 به دانشگاه هایدلبرگ منتقل شد تا با آلفرد وبر (برادر ماکس وبر)، کارل یاسپرس و هاینریش ریکرت در رشته جامعه شناسی تحصیل کند. اریش فروم در سال 1922 دیپلم جامعه شناسی گرفت و در سال 1930 تحصیلات خود را در رشته روانکاوی در موسسه روانکاوی برلین به پایان رساند. در همان سال، او تمرین بالینی خود را آغاز کرد و در موسسه تحقیقات اجتماعی فرانکفورت شروع به کار کرد.
پس از به قدرت رسیدن نازی ها در آلمان، فروم به ژنو و در سال 1934 به دانشگاه کلمبیا در نیویورک گریخت. در سال 1943 او به تاسیس شعبه نیویورک دانشکده روانپزشکی واشنگتن و در سال 1945 موسسه روانپزشکی، روانکاوی و روانشناسی ویلیام آلنسون وایت کمک کرد.
زندگی خصوصی
اریش فروم سه بار ازدواج کرد. همسر اول او فریدا رایشمن، روانکاو بود که به دلیل کار بالینی مؤثرش با بیماران اسکیزوفرنی شهرت خوبی به دست آورد. اگرچه ازدواج آنها در سال 1933 به طلاق ختم شد، فروم اذعان کرد که او چیزهای زیادی به او آموخت. آنها روابط دوستانه را تا پایان عمر حفظ کردند. فروم در سن 43 سالگی با مهاجری از آلمان یهودی مانند او ازدواج کرد.منشا هنی گورلند به دلیل مشکلات سلامتی در سال 1950، این زوج به مکزیک نقل مکان کردند، اما در سال 1952 همسرش درگذشت. یک سال بعد، فروم با آنیس فریمن ازدواج کرد.
زندگی در آمریکا
پس از نقل مکان به مکزیکوسیتی در سال 1950، فروم استاد آکادمی ملی مکزیک شد و بخش روانکاوی دانشکده پزشکی را ایجاد کرد. او تا زمان بازنشستگی در سال 1965 در آنجا تدریس کرد. فروم همچنین از سال 1957 تا 1961 استاد روانشناسی در دانشگاه ایالتی میشیگان و عضو هیئت علمی روانشناسی در دانشکده علوم و هنرهای دانشگاه نیویورک بود.
Fromm دوباره تنظیمات برگزیده خود را تغییر می دهد. او که مخالف سرسخت جنگ ویتنام است، از جنبش‌های صلح‌طلب در ایالات متحده حمایت می‌کند.
در سال 1965 به حرفه تدریس خود پایان داد، اما چندین سال دیگر در دانشگاه ها، مؤسسات و مؤسسات مختلف سخنرانی کرد.
سالهای اخیر
در سال 1974 او به مورالتو، سوئیس نقل مکان کرد، جایی که در خانه اش در سال 1980 درگذشت، تنها 5 روز کمتر از تولد 80 سالگی اش. اریش فروم تا پایان زندگی نامه خود زندگی فعالی داشت. او طبابت بالینی خود را داشت و کتاب‌هایی منتشر کرد. محبوب‌ترین اثر اریش فروم، هنر عشق ورزیدن (1956)، به یکی از پرفروش‌ترین آثار بین‌المللی تبدیل شد.
نظریه روانشناسی
فروم در اولین اثر معنایی خود "فرار از آزادی" که اولین بار در سال 1941 منتشر شد، وضعیت وجودی انسان را تحلیل می کند.او به عنوان منبع پرخاشگری، غریزه ویرانگر، روان رنجوری، سادیسم و مازوخیسم، مضامین جنسی را در نظر نمی گیرد، بلکه آنها را تلاشی برای غلبه بر بیگانگی و ناتوانی می داند. تصور فروم از آزادی، برخلاف فروید و نظریه پردازان انتقادی مکتب فرانکفورت، بار مثبت تری داشت. به تعبیر او، رهایی از ماهیت سرکوبگر یک جامعه فناورانه، همانطور که برای مثال هربرت مارکوزه معتقد بود، نیست، بلکه فرصتی برای توسعه قوای خلاق انسان است.
کتاب های اریش فروم هم به دلیل تفسیرهای اجتماعی و سیاسی و هم به دلیل پشتوانه های فلسفی و روانشناختی شناخته شده اند. دومین اثر معنایی او، انسان برای خودش: مطالعه ای در روانشناسی اخلاق، که برای اولین بار در سال 1947 منتشر شد، ادامه گریز از آزادی بود. در آن، او بر مشکل روان رنجوری تمرکز کرد و آن را به عنوان مشکل اخلاقی یک جامعه سرکوبگر، ناتوانی در دستیابی به بلوغ و یکپارچگی فرد توصیف کرد. به عقیده فروم، توانایی انسان برای آزادی و عشق به شرایط اجتماعی-اقتصادی بستگی دارد، اما به ندرت در جوامعی یافت می شود که میل به تخریب غالب باشد. در مجموع، این آثار نظریه‌ای درباره شخصیت انسان را بیان کردند که بسط طبیعی نظریه او درباره طبیعت انسانی بود.
محبوب ترین کتاب اریش فروم، هنر عشق ورزیدن، اولین بار در سال 1956 منتشر شد و به پرفروش ترین کتاب بین المللی تبدیل شد. این کتاب اصول نظری طبیعت انسان را که در آثار «فرار از آزادی» و منتشر شده است، تکرار و تکمیل می کند."انسان برای خودش" که در بسیاری از آثار مهم دیگر نویسنده نیز تکرار شده است.
بخش اصلی جهان بینی فروم تصور او از "من" به عنوان یک شخصیت اجتماعی بود. به عقیده او، شخصیت اصلی انسان ناشی از یک سرخوردگی وجودی از این واقعیت است که او به عنوان بخشی از طبیعت، احساس نیاز به بالا رفتن از آن را از طریق توانایی تعقل و عشق می کند. آزادی منحصر به فرد بودن ترسناک است، به همین دلیل است که مردم تمایل دارند تسلیم نظام های استبدادی شوند. برای مثال، اریش فروم در کتاب «روانکاوی و دین» می نویسد که برای برخی، دین پاسخ است، نه یک عمل ایمانی، بلکه راهی برای اجتناب از تردیدهای غیرقابل تحمل. آنها این تصمیم را نه از سر خدمت عبادی، بلکه به دلایل امنیتی می گیرند. فروم از فضایل افرادی که به تنهایی اقدام می کنند و از عقل برای ایجاد ارزش های اخلاقی خود به جای پیروی از هنجارهای استبدادی استفاده می کنند، تمجید می کند.
مردم به موجوداتی تبدیل شده اند که از خود، فناپذیری و ناتوانی خود در برابر نیروهای طبیعت و جامعه آگاه هستند و دیگر مانند وجود غریزی، ماقبل بشری و حیوانی خود با جهان یکی نیستند. به عقیده فروم، آگاهی از وجود انسان جداگانه منبع گناه و شرمساری است و راه حل این دوگانگی وجودی در رشد توانایی های منحصر به فرد انسان برای عشق ورزیدن و تأمل است.
یکی از نقل قول های محبوب اریش فروم این است که او می گوید وظیفه اصلییک شخص در زندگی - خود را به دنیا بیاورد تا به آنچه واقعاً هست تبدیل شود. شخصیت او مهمترین محصول تلاش اوست.
مفهوم عشق
Fromm مفهوم عشق خود را از مفاهیم رایج آنقدر جدا کرد که اشاره او به آن تقریباً متناقض شد. او عشق را به‌عنوان یک توانایی خلاقانه و بین‌فردی می‌دید تا یک احساس، و این خلاقیت را از آن چیزی که به عنوان اشکال مختلف روان‌رنجوری خودشیفتگی و گرایش‌های سادومازوخیستی که معمولاً به عنوان شاهدی بر «عشق واقعی» ذکر می‌شوند، متمایز کرد. در واقع، فروم تجربه «عاشق شدن» را دلیلی بر ناتوانی در درک ماهیت واقعی عشق می‌داند، که، همانطور که او معتقد بود، همیشه دارای عناصر مراقبت، مسئولیت، احترام و دانش است. او همچنین استدلال کرد که افراد کمی در جامعه مدرن به استقلال افراد دیگر احترام می گذارند، بسیار کمتر به طور عینی نیازها و نیازهای واقعی خود را می دانند.
منابع تلمود
فرم اغلب ایده های اصلی خود را با نمونه هایی از تلمود به تصویر می کشد، اما تفسیر او از سنتی دور است. او از داستان آدم و حوا به عنوان توضیحی تمثیلی برای تکامل بیولوژیکی و ترس وجودی انسان استفاده کرد و استدلال کرد که وقتی آدم و حوا از «درخت دانش» خوردند، متوجه شدند که از طبیعت جدا شده‌اند، اما هنوز بخشی از آن هستند. او با افزودن رویکرد مارکسیستی به داستان، نافرمانی آدم و حوا را به عنوان شورشی موجه علیه خدای مستبد تعبیر کرد. به گفته فروم، سرنوشت انسان نمی تواند به هیچ مشارکتی بستگی داشته باشدقادر متعال یا هر منبع ماوراء طبیعی دیگری، اما فقط با تلاش خود می تواند مسئولیت زندگی خود را به عهده بگیرد. در مثالی دیگر، او داستان یونس را ذکر می کند که حاضر نبود مردم نینوا را از عواقب گناهشان نجات دهد، به عنوان دلیلی بر این باور که بیشتر روابط انسانی فاقد مراقبت و مسئولیت است.
Humanist Creed
فروم علاوه بر کتاب خود به نام روح انسان: ظرفیت های آن برای خیر و شر، بخشی از عقیده معروف اومانیستی خود را نوشت. به نظر او، فردی که پیشرفت را انتخاب می کند، می تواند از طریق رشد همه نیروهای انسانی خود، که در سه جهت انجام می شود، وحدت جدیدی بیابد. آنها را می توان جداگانه یا با هم به عنوان عشق به زندگی، انسانیت و طبیعت و همچنین استقلال و آزادی معرفی کرد.
ایده های سیاسی
اوج فلسفه اجتماعی و سیاسی اریش فروم کتاب جامعه سالم او بود که در سال 1955 منتشر شد. در آن، او به نفع سوسیالیسم دموکراتیک اومانیستی صحبت کرد. فروم با تکیه بر نوشته‌های اولیه کارل مارکس، تلاش کرد تا بر ایده‌آل آزادی شخصی، که در مارکسیسم شوروی وجود نداشت و بیشتر در نوشته‌های سوسیالیست‌های لیبرتارین و نظریه‌پردازان لیبرال یافت می‌شود، تأکید مجدد کند. سوسیالیسم او هم سرمایه داری غربی و هم کمونیسم شوروی را که به نظر او ساختار اجتماعی غیرانسانی و بوروکراتیک بود که منجر به یک پدیده مدرن تقریبا جهانی از بیگانگی شد را رد می کند. او شدیکی از بنیانگذاران اومانیسم سوسیالیستی، که نوشته‌های اولیه مارکس و پیام‌های اومانیستی او را برای عموم ایالات متحده و اروپای غربی تبلیغ می‌کند. در اوایل دهه 1960، فروم دو کتاب درباره ایده های مارکس منتشر کرد ("مفهوم مارکس از انسان" و "فراتر از توهمات بردگی: رویارویی من با مارکس و فروید"). او در سال 1965 با تلاش برای تحریک همکاری غربی و شرقی بین اومانیست‌های مارکسیست، مجموعه‌ای از مقالات را با عنوان اومانیسم سوسیالیستی: یک سمپوزیوم بین‌المللی منتشر کرد.
یک نقل قول مشهور از اریش فروم: "همانطور که تولید انبوه مستلزم استانداردسازی کالاها است، فرآیند اجتماعی مستلزم استانداردسازی انسان است و این استانداردسازی برابری نامیده می شود."
مشارکت در سیاست
بیوگرافی اریش فروم با مشارکت فعال دوره ای او در سیاست ایالات متحده مشخص شده است. او در اواسط دهه 1950 به حزب سوسیالیست ایالات متحده پیوست و تمام تلاش خود را کرد تا به آن کمک کند دیدگاهی متفاوت از "مک کارتیسم" رایج آن زمان را ارائه دهد، که به بهترین وجه در مقاله 1961 او "آیا یک مرد می تواند غالب شود؟" بررسی واقعیت و تخیل در سیاست خارجی. با این حال، فروم، به عنوان یکی از بنیانگذاران SANE، بیشترین علاقه سیاسی خود را در جنبش صلح بین المللی، مبارزه با مسابقه تسلیحات هسته ای و دخالت ایالات متحده در جنگ ویتنام دید. پس از اینکه نامزدی یوجین مک کارتی از حمایت حزب دموکرات در معرفی نامزدهای ریاست جمهوری ایالات متحده در انتخابات 1968 برخوردار نشد، فروم از سیاست آمریکا خارج شد.صحنه، اگرچه در سال 1974 او مقاله ای با عنوان "اظهاراتی در مورد سیاست تنش زدایی" برای جلسه استماع کمیته روابط خارجی سنای ایالات متحده نوشت.
میراث
در زمینه روانکاوی، فروم اثر محسوسی بر جای نگذاشت. دیگر روانکاوان مانند اریک اریکسون و آنا فروید تمایل او به استوار کردن نظریه فروید بر شواهد و روش‌های تجربی را بهتر نشان دادند. گاهی اوقات از فروم به عنوان بنیانگذار نئوفرویدیسم یاد می شود، اما تأثیر چندانی بر پیروان این جنبش نداشت. ایده های او در روان درمانی در زمینه رویکردهای انسان گرایانه موفقیت آمیز بود، اما او کارل راجرز و دیگران را به حدی مورد انتقاد قرار داد که خود را از آنها جدا کرد. نظریه های فروم معمولاً در کتاب های درسی روانشناسی شخصیت مورد بحث قرار نمی گیرند.
تأثیر او بر روانشناسی انسان گرا قابل توجه بود. کار او الهام بخش بسیاری از تحلیلگران اجتماعی بوده است. به عنوان مثال می توان به فرهنگ خودشیفتگی کریستوفر لاش اشاره کرد که به تلاش ها برای روانکاوی فرهنگ و جامعه در سنت های نئو فرویدی و مارکسیستی ادامه می دهد.
نفوذ اجتماعی و سیاسی او با دخالت او در سیاست آمریکا در دهه 1960 و اوایل دهه 1970 به پایان رسید.
با این وجود، کتاب‌های اریش فروم دائماً توسط محققانی که به طور فردی تحت تأثیر آنها هستند، دوباره کشف می‌شوند. در سال 1985، 15 نفر از آنها انجمن بین المللی را به نام او تأسیس کردند. تعداد اعضای آن از 650 نفر گذشت. انجمن کار علمی و تحقیقاتی را بر اساس کار اریش فروم ترویج می کند.
