آلن گینزبرگ از زمان جنگ جهانی دوم در فرهنگ آمریکایی برجسته بوده است. او یکی از معتبرترین بیت نویسان و شاعر نامی نسل خود است.
آلن گینزبرگ: بیوگرافی
او در سال 1926 در نیوآرک، نیوجرسی در یک خانواده مهاجر یهودی به دنیا آمد. در Paterson نزدیک بزرگ شد. پدر لوئیس گینزبرگ انگلیسی تدریس می کرد و مادر نائومی معلم مدرسه و از فعالان حزب کمونیست ایالات متحده بود. آلن گینزبرگ در جوانی شاهد مشکلات روانی خود بود، از جمله یک سری حملات عصبی به دلیل ترس از آزار و اذیت برای فعالیت های اجتماعی خود.
شروع حرکت ضربان
آلن گینزبرگ و لوسین کار در سال 1943 هنگام تحصیل در دانشگاه کلمبیا با یکدیگر آشنا شدند. دومی دانشجوی سال اول را به همراه ویلیام باروز و جک کرواک آورد. دوستان بعداً خود را به عنوان چهره های کلیدی در جنبش بیت معرفی کردند. آلن و دوستانش که به خاطر دیدگاه‌های عجیب و غریب و رفتار تحریک‌آمیزشان معروف بودند، مواد مخدر را نیز آزمایش کردند.
گینزبرگ یک بار از اتاق خوابگاه کالج خود برای نگهداری کالاهای دزدیده شده از آشنایان خود استفاده کرد. در مواجهه با اتهامات، اوتصمیم گرفت وانمود کند که دیوانه است و سپس چندین ماه را در یک بیمارستان روانی گذراند.
پس از فارغ التحصیلی از دانشگاه، آلن در نیویورک ماند و کارهای مختلفی انجام داد. با این حال، در سال 1954 به سانفرانسیسکو نقل مکان کرد، جایی که جنبش بیت توسط شاعران کنت رکسروث و لارنس فرلینگتی نمایندگی شد.
فریاد علیه تمدن
آلن گینزبرگ اولین بار در سال 1956 با انتشار کتاب The Shriek and Other Poems در معرض دید عموم قرار گرفت. این شعر به سنت والت ویتمن فریاد خشم و ناامیدی بر ضد جامعه ای ویرانگر و غیرانسانی است. کوین اوسالیوان در Newsmakers این آثار را شعری خشمگین و صریح جنسی نامید و افزود که بسیاری احساس می‌کنند این یک تحول انقلابی در شعر آمریکایی است. خود آلن گینزبرگ "فریاد" را به عنوان "نفس باردیکی یهودی-ملویل" تعریف کرد.
زبان تازه و صادقانه شعر بسیاری از منتقدان سنتی را متحیر کرده است. به عنوان مثال، جیمز دیکی، "جیغ" را به عنوان "وضعیت فرسوده هیجان" توصیف کرد و به این نتیجه رسید که "شعر نوشتن کافی نیست". منتقدان دیگر پاسخ مثبت بیشتری دادند. به عنوان مثال، ریچارد ابرهارت، این اثر را "یک اثر قدرتمند که به معنایی پویا نفوذ می کند… این فریاد است علیه همه چیز در تمدن مکانیکی ما که روح را می کشد… قدرت و انرژی مثبت آن ناشی از قدرت رستگاری است. عشق." پل کارول این شعر را "یکی از نقاط عطف یک نسل" نامید. پل تسوایگ در ارزیابی تأثیر زوزه خاطرنشان کرد که نویسنده «عملاً به تنهایی جایگزینشعر سنت گرای دهه 1950."
فرآیند
علاوه بر منتقدان شوکه شده، "جیغ" اداره پلیس سانفرانسیسکو را حیرت زده کرد. به دلیل زبان گرافیکی جنسی شعر، این کتاب فحاشی اعلام شد و ناشر، شاعر فرلینگتی، دستگیر شد. دعوای قضایی بعدی توجه ملی را به خود جلب کرد و شخصیت های برجسته ادبی: مارک شورر، کنت رکسروث و والتر ون تیلبرگ کلارک از زوزه دفاع کردند. شورر شهادت می دهد که «گینزبرگ از ریتم و دیکشنری گفتار معمولی استفاده می کند. شعر مجبور است از زبان ابتذال استفاده کند. کلارک «جیغ» را اثر شاعری فوق‌العاده صادق نامید که متخصص بسیار شایسته‌ای است. شاهدان در نهایت قاضی کلیتون هورن را متقاعد کردند که کار را ناپسند نباشد.
بنابراین، آلن گینزبرگ، که ویژگی های شعرش در طول دادگاه به طور گسترده منتشر شد، نویسنده مانیفست جنبش ادبی بیت نیک شد. رمان نویسانی مانند جک کرواک و ویلیام باروز و شاعرانی چون گریگوری کورسو، مایکل مک کلور، گری اسنایدر و گینزبرگ درباره موضوعاتی که قبلاً تابو و غیرادبی بود به زبان خیابان نوشتند. ایده‌ها و هنر بیت جریان تأثیر عمده‌ای بر فرهنگ عامه در آمریکا در دهه‌های 1950 و 1960 داشتند.
دعا برای اموات
در سال 1961، گینزبرگ کادیش و اشعار دیگر را منتشر کرد. این شعر از نظر سبک و فرم شبیه به «فریاد» بود و بر اساس دعای سنتی یهودیان برای مردگان، زندگی مادرش را بازگو می کرد. احساسات پیچیده ای که شاعر نسبت به او داشت، رنگ آمیزی از مبارزه او با ذهنیاتبیماری محور این کار است. این یکی از بهترین ساخته های آلن در نظر گرفته می شود، به طوری که توماس مریل آن را "گینزبرگ در ناب ترین و شاید بهترین" و لوئیس سیمپسون آن را "شاهکار" نامیده است.
این است
آلن گینزبرگ، که نوشته هایش به شدت تحت تأثیر ویلیام کارلوس ویلیامز بود، توصیف مدرسه خود را به عنوان "یک استانی دست و پا چلفتی و خشن از نیوجرسی" به یاد می آورد، اما پس از صحبت با او، "ناگهان متوجه شد که شاعر با حساسیت گوش می دهد." "گوش" برهنه صدا، صدای شفاف و ریتمی که در اطرافش گفته می شد و سعی می کرد ریتم های شاعرانه اش را از محاوره واقعی که می شنید، اقتباس کند، نه از مترونوم یا آواز ادبی کهن..
به گفته شاعر پس از یک بصیرت ناگهانی بلافاصله وارد عمل شد. آلن گینزبرگ از نثر خود در قالب قطعات کوچک 4 یا 5 خطی، دقیقاً مطابق با مکالمه اندیشیدن یک نفر، نقل قول می کند، که بر اساس نفس تنظیم شده است، دقیقاً همانطور که اگر لازم بود شکسته شود و سپس ارسال شود. آنها را به ویلیامز. او تقریباً بلافاصله یادداشتی با این جمله برای او فرستاد: این است! هنوز این را داری؟»
Kerouc و دیگران
یکی دیگر از تأثیرات مهم بر گینزبرگ دوستش کرواک بود که رمان‌های «نثر خودانگیخته» نوشت که آلن آنها را تحسین می‌کرد و در آثار خود اقتباس کرد. کرواک برخی از کتاب‌های خود را با بار کردن یک ماشین تحریر با یک رول کاغذ سفید و تایپ مداوم در «جریان آگاهی» نوشت. آلن گینزبرگ شروع به نوشتن اشعاری متفاوت از آنچه او می کند، کرد، «روی آنها کار کردتکه‌های کوچکی از دوره‌های مختلف، اما این ایده را در ذهن داشته باشید و آن را درجا بنویسید و آنجا تکمیل کنید.»
ویلیامز و کرواک بر احساسات نویسنده و شیوه بیان طبیعی او بر ساختارهای ادبی سنتی تأکید کردند. گینزبرگ سوابق تاریخی را برای این ایده در آثار والت ویتمن شاعر، هرمان ملویل نثرنویس و هنری دیوید ثورو و رالف والدو امرسون نویسندگان ذکر کرد.
سیاستمدار آزادیخواه
موضوع اصلی زندگی و کار گینزبرگ سیاست بود. کنت رکسروث این جنبه از آثار آلن را «تجسم تقریباً کامل سنت انقلابی اجتماعی پوپولیستی طولانی ویتمن در شعر آمریکایی» نامید. در تعدادی از اشعار، گینزبرگ به مبارزات اتحادیه دهه 1930، چهره های رادیکال محبوب، شکار قرمز مک کارتی و دیگر نقاط عطف جنبش چپ اشاره می کند. در Wichita Vortex Sutra، او سعی می کند با نوعی طلسم جادویی به جنگ ویتنام پایان دهد. در قصیده پلوتون، تکنیک مشابهی آزمایش شده است - نفس جادویی شاعر انرژی اتم را از ویژگی های خطرناک آن تسکین می دهد. شعرهای دیگری مانند «جیغ»، اگرچه آشکارا سیاسی نیستند، با این وجود از نظر بسیاری از منتقدان حاوی انتقادات اجتماعی قوی هستند.
قدرت گل
فعالیت سیاسی گینزبرگ به شدت آزادی خواهانه بود، که بازتاب ترجیح شاعرانه او برای ابراز وجود فردی بر فرم سنتی بود. در اواسط دهه 1960، او از نزدیک با ضد فرهنگ وجنبش ضد جنگ او استراتژی «قدرت گل» را ایجاد کرد و از آن دفاع کرد، جایی که تظاهرکنندگان ضد جنگ از ارزش‌های مثبتی مانند صلح و عشق حمایت می‌کردند تا مخالفت خود را با مرگ و ویرانی ناشی از جنگ ویتنام به نمایش بگذارند.
استفاده از گل، زنگ، لبخند و مانترا (سرودهای مقدس) برای مدتی در بین تظاهرکنندگان رایج شد. در سال 1967، گینزبرگ سازمان دهنده گردهمایی قبایل برای هستی بشر بود، رویدادی که از یک جشنواره مذهبی هندو الگوبرداری شده بود. این اولین جشنواره ضد فرهنگی بود و الهام بخش هزاران نفر دیگر شد. در سال 1969، زمانی که برخی از فعالان ضد جنگ "جن گیری پنتاگون" را به راه انداختند، گینزبرگ برای او مانترا نوشت. او همچنین به عنوان شاهد دفاع در دادگاه شیکاگو G7 خدمت کرد که در آن فعالان ضد جنگ به "توطئه برای عبور از خطوط دولتی برای شروع شورش" متهم شدند.
معترض
گاهی اوقات فعالیت های سیاسی گینزبرگ واکنش سازمان های مجری قانون را برانگیخت. او در تظاهرات ضد جنگ در نیویورک در سال 1967 دستگیر شد و با گاز اشک آور در کنوانسیون ملی دموکرات ها در شیکاگو در سال 1968 متفرق شد. در سال 1972، او به دلیل شرکت در تظاهرات علیه رئیس جمهور وقت ریچارد نیکسون در کنوانسیون ملی جمهوری خواهان در میامی به زندان افتاد. در سال 1978، او و همراه قدیمی اش پیتر اورلوفسکی به دلیل مسدود کردن ریل راه آهن به منظور متوقف کردن قطار حامل دستگیر شدند.زباله های رادیواکتیو که از کارخانه راکی فلتس که پلوتونیوم با درجه سلاح در کلرادو تولید می کند.
My King
فعالیت های سیاسی گینزبرگ در کشورهای دیگر نیز برای او مشکلاتی ایجاد کرد. در سال 1965 به عنوان خبرنگار Evergreen Review از کوبا دیدن کرد. پس از شکایت او از رفتار با همجنسگرایان در دانشگاه هاوانا، دولت از گینزبرگ خواست کشور را ترک کند. در همان سال، شاعر به چکسلواکی سفر کرد و در آنجا از سوی هزاران شهروند چک به عنوان «پادشاه ماه می» انتخاب شد. روز بعد، دولت چک از او خواست که آنجا را ترک کند، زیرا او "ناهموار و پوسیده" بود. خود گینزبرگ اخراج خود را اینگونه توضیح داد که پلیس مخفی چک از تایید عمومی "شاعر افسانه ریشدار آمریکایی" شرمنده شد.
عارف
مشکل دیگری که در شعر گینزبرگ منعکس شد، تأکید بر امر معنوی و عرفانی بود. علاقه او به این مسائل با مجموعه ای از بینش هایی که او در هنگام خواندن اشعار ویلیام بلیک داشت تقویت شد. آلن گینزبرگ "صدای قبر بسیار عمیقی در اتاق" را به یاد آورد که بلافاصله، بدون فکر، آن را به صدای بلیک نسبت داد. او افزود که "چیزی فراموش نشدنی در مورد کیفیت خاص صدا وجود دارد، زیرا به نظر می رسد که خدا صدایی انسانی با تمام لطافت بی پایان و مردسالاری و بار فانی یک خالق زنده دارد که با پسرش صحبت می کند." چنین بینش هایی علاقه به عرفان را برانگیخت که شاعر را به آزمایش های موقت با داروهای مختلف سوق داد. چگونهآلن گینزبرگ بعداً ادعا کرد که «جیغ» را تحت تأثیر پیوت، «کادیش» - به لطف آمفتامین‌ها، و «ولز - یک بازدید» - را با LSD نوشت.
پس از سفری به هند در سال ۱۹۶۲، که طی آن با مدیتیشن و یوگا آشنا شد، گینزبرگ نگرش خود را نسبت به مواد مخدر تغییر داد. او متقاعد شده بود که مدیتیشن و یوگا در بالا بردن سطح آگاهی بسیار بهتر است، اما او مواد توهم زا را برای نوشتن شعر مفید می دانست. او می‌گوید روان‌گردان‌ها نوعی از یوگا و وسیله‌ای برای کشف آگاهی هستند.
تبدیل به بودیسم
مطالعه گینزبرگ درباره ادیان شرقی پس از کشف مانتراها، سرودهای موزون مورد استفاده در اعمال معنوی آغاز شد. استفاده آنها از ریتم، نفس و صداهای ابتدایی برای او نوعی شعر به نظر می رسید. او در تعدادی از اشعار، مانتراها را در متن گنجاند و کار را به نوعی دعا تبدیل کرد. او اغلب شعرخوانی را با تکرار مانتراها برای ایجاد حال و هوای مناسب شروع می کرد. علاقه او به ادیان شرقی سرانجام او را به کشیش چوگیاما ترونگپا، یک راهبایی بودایی تبتی که تأثیر زیادی بر کار گینزبرگ داشت، کشاند. در اوایل دهه 1970، شاعر در مؤسسه Trungpa در کلرادو در کلاس‌های آموزشی شرکت کرد و همچنین شعر خواند. در سال 1972، آلن گینزبرگ عهد بودیساتوا را داد و رسماً بودیسم را پذیرفت.
جنبه اصلی تمرین ترونگپا نوعی مدیتیشن به نام شاماتا است که در آن فرد بر تنفس خود متمرکز می شود. به گفته گینزبرگ، منجر به آرامش ذهن، تولید مکانیکی فانتزی و ذهنی می شود.تشکیل می دهد؛ این منجر به افزایش آگاهی و توجه به آنها می شود. کتاب «نفس‌های ذهن» که به ترانگپا تقدیم شده است شامل چندین شعر است که با مدیتیشن شاماتا سروده شده است.
از ژنده پوش تا ثروت
در سال 1974، آلن گینزبرگ و همکارش آن والدمن مدرسه شعر بی‌جسم جک کرواک را به عنوان یکی از شعبه‌های موسسه ناروپا تأسیس کردند. به گفته این شاعر، ایده نهایی ایجاد یک کالج دائمی هنر بر اساس سنت تبتی بود که در آن معلمان و دانش آموزان با هم در یک ساختمان زندگی می کنند که صدها سال کار می کند. گینزبرگ برای تدریس و صحبت در مدرسه نویسندگان برجسته ای مانند دایانا دی پریما، ران پاجت و ویلیام باروز را به خود جذب کرد. گینزبرگ در ارتباط شعر خود با علاقه به امر معنوی، یک بار گفت که افزودن شعر نوعی خودشناسی برای خودسازی است و آگاهی از خود را که نیستید آزاد می کند. این نوعی کشف ماهیت و هویت یا نفس خود و درک اینکه چه بخشی از خود خارج از آن است.
گینزبرگ معادل ادبی چیزی را تجربه کرد که «جنگ به ثروت» نامیده می شود - از آثار ترسناک و مورد انتقاد «کثیف» اولیه او تا ادغام بعدی او در «پانتئون ادبیات آمریکا». او یکی از تأثیرگذارترین شاعران نسل خود بود و به گفته جیمز مرسمن، "یک شخصیت بزرگ در تاریخ شعر".
سالهای اخیر
مستندی به کارگردانی جری آرونسون، زندگی و زمانه آلن گینزبرگ در سال 1994 منتشر شد. در همان سال، دانشگاه استنفورد یک میلیون دلار برای شخص شاعر به او پرداخت کردبایگانی. اشعار و مجموعه های جدید آثار قبلی گینزبرگ به طور مرتب منتشر می شد. و نامه‌ها، مجلات و حتی عکس‌های او از همکاران بیت‌نیک، نگاهی تازه به زندگی و آثار شاعر را ممکن می‌سازد.
در بهار 1997، گینزبرگ که از دیابت و هپاتیت مزمن رنج می برد، به سرطان کبد مبتلا شد. پس از مطالعه این بیماری به سرعت 12 شعر کوتاه سرود. روز بعد شاعر سکته کرد و به کما رفت. او دو روز بعد درگذشت. در نیویورک تایمز، ویلیام باروز با او خداحافظی کرد و او را "مردی بزرگ با نفوذ جهانی" خواند.
آلن گینزبرگ: کتاب
اشعار چند سال آخر زندگی شاعر در مرگ و جلال: شعرها، ۱۳۷۶-۱۳۷۲ گردآوری شده است. این جلد شامل آثاری است که بلافاصله پس از آگاهی آلن از بیماری خود خلق شده است. منتقدی برای Publishers Weekly این مجموعه را "نقطه اوج کامل یک زندگی شریف" توصیف کرد. ری اولسون و جک هلبرگ، که در Booklist می نویسند، شعر گینزبرگ را «صیقل خورده، اگر نه تنگ» یافتند، و روشل رتنر، در ارزیابی مجله کتابخانه، خاطرنشان می کند که «شواهد زیادی از مهربانی و مراقبت دارد».
یکی دیگر از انتشارات پس از مرگ گینزبرگ، نثر عمدی: مقالات منتخب، 1952-1995، شامل بیش از 150 مقاله در مورد سلاح های هسته ای، جنگ ویتنام، سانسور، شاعرانی مانند والت ویتمن و گریگوری بیت نیک کورسو، و دیگر مشاهیر فرهنگی است. از جمله جان لنون و عکاس رابرت فرانکه. یکی از منتقدان هفته نامه ناشران این کتاب را «گاهی شیرین، گاهی شلخته» تحسین کرد و افزود که این کتاب"مطمئناً با طیف گسترده ای از تحسین کنندگان شاعر طنین انداز خواهد شد." فهرست کتاب، مقاله گینزبرگ را «در دسترس‌تر از بسیاری از شعرهای او» یافت.
آینه زمان من
چگونه می خواهد گینزبرگ به یاد بیاورد؟ به گفته او، در مورد کسی که در سنت های فردگرایی استعلایی قدیمی آمریکایی، از مکتب گنوسی قدیمی ثورو، امرسون، ویتمن، که آنها را به قرن بیستم منتقل کرد. گینزبرگ زمانی توضیح داد که از بین تمام ناکامی‌های انسان، او بیشتر در برابر خشم تحمل می‌کند. در دوستانش بیشتر از همه برای آرامش و لطافت جنسی ارزش قائل بود. شغل ایده آل او "بیان احساسات در شرکت" بود. منتقد اکونومیست نتیجه گرفت: «بخواهیم یا نخواهیم، هیچکس مانند آقای گینزبرگ زمان خود را منعکس نمی کند. "او رابط بین آوانگارد ادبی و فرهنگ پاپ بود."
