اصل عدم خشونت و همچنین آسیب رساندن به هیچ نوع موجود زنده (نه عمل، نه گفتار و نه فکر) اهیمسه نامیده می شود. امروزه ممکن است ایده‌های اساسی این نوع فلسفه برای بقا در شرایط مدرن غیرقابل قبول به نظر برسد، اما حتی مهاتما گاندی می‌گوید: «عظمت یک ملت و پیشرفت اخلاقی آن را می‌توان بر اساس نحوه رفتارش با حیوانات قضاوت کرد.» و در اینجا باید به این فکر کرد که بشریت در عصر پیشرفت علمی و فناوری به کجا باید برود.
بزرگترین فضیلت انسانی اهیمسا است
اگر به این فکر کنید که آیا امروز مبنای ایدئولوژیکی مانند اهیمسا برای هر یک از مردم قابل قبول است یا خیر، ممکن است سؤالات و تناقضات زیادی در ذهن ایجاد شود. اما یک چیز واضح است: اگر فردی تصمیم به تغییر برای بهتر شدن داشته باشد و سبک زندگی خداپسندانه و گیاهخواری را مبنا قرار دهد، دیگر نمی تواند از این دیدگاه غافل شود. رفتار او به وضوح تمایل به زندگی در هماهنگی، احترام به تمام جهان اطراف را نشان می دهد.
Ahimsa - تمرینی برای افراد قوی در روح
محبت و شفقت به مردم یکی از اصول اساسی این تمرین معنوی است. در بهاگاواد-گیتا، یکی از معتبرترین متون دینی هندوها، می گوید که به هیچ کس آسیبی نرسد، باید دوستانه بود و به کسانی که در مشکل هستند کمک کرد، همچنین نباید به دستاوردها، موقعیت در جامعه، دارایی، خانواده، همسر، فرزندان شما باید در شادی و غم آرام باشید، صبور باشید، از داشته هایتان راضی باشید و برای به دست آوردن بیشتر تلاش نکنید.
توسعه فرهنگی
توجه ویژه سزاوار چنین اصل اهیمسا به عنوان عدم خشونت است که به اولین یاما در یوگا اشاره دارد. او هم عدم کشتن حیوانات و هم گیاهخواری را با هم ترکیب کرد. در اینجا سخنان بشردوست و انسان دوست بزرگ روسی L. N. Tolstoy که از مردم خواسته بود بر اساس اصول عالی اخلاقی و معنوی زندگی کنند، مناسب خواهد بود. وی گفت: جامعه ای که با حیوانات بد رفتار می کند همیشه فقیر و جنایتکار خواهد بود. از کشتن حیوان تا کشتن انسان یک قدم است.»
درک این نکته مهم است که امتناع از خوردن گوشت و سایر محصولات ظالمانه هنوز نشانگر این نیست که یک فرد با یک فلسفه فضیلت آمیز مرتبط شده است. مفهوم آن در واقع بسیار گسترده تر است.
احیمسا و تمرین
فلسفه هندی برای مطالعه انسان مدرن بسیار مفید است. قوانینی را که باید در اهیمسا رعایت شود به طور خلاصه بیان کنید.
گیاهخواری
این اولین و ساده ترین تمرین است. اما برای برخی، در اینجا تله‌هایی وجود دارد، و همه اینها به این دلیل است که شخص عمدتاً مواد غذایی را جذب می‌کندبا ارتعاشات حالت درونی او طنین انداز می شود. حکیمان باستان در این مورد صحبت کردند، دنیای علمی مدرن نیز به همین نظر پایبند است.
خوردن گوشت به عنوان غذا میل پنهانی برای ارتکاب خشونت است و از طریق گیاهخواری می توان این تمایل را با خیال راحت از بین برد. نکته اصلی در اینجا این است که در چندین تله که در کمین تمرین‌کنندگان بی‌تجربه است نیفتید: انتقال شدید از یک سیستم غذایی به سیستم دیگر می‌تواند باعث مشکلات سلامتی مانند مسمومیت، به ویژه در افراد مسن شود. پاکسازی بدن از سموم انباشته شده در بدن برای سالها به زمان نیاز دارد.
مجبور کردن خود به نخوردن گوشت می تواند منجر به ناراحتی روانی شود که باعث طرد درونی این سیستم غذایی می شود. انتقال از یک محصول به محصول دیگر باید آگاهانه و به طور طبیعی انجام شود. گیاهخواری تحت فشار زیاد دوام نخواهد آورد و هیچ نتیجه ای از نظر رشد معنوی نخواهد داشت.
عدم خشونت علیه جهان خارج
این شامل امتناع از آسیب رساندن به همه چیز، نه تنها در اعمال و گفتار، بلکه در افکار نیز می شود. برخی فکر می کنند که انجام اهیمسه بسیار دشوار است، برای یک فرد عادی غیر ممکن است. اما روش های خاص برای درک این عمل در اینجا کمک خواهد کرد. در این مورد از مدیتیشن استفاده می شود. فرد باید استراحت کند، وارد یک حالت انتزاعی شود و بر مرکز قلب (چاکرا آناهتا) تمرکز کند، پس از آن باید از نظر ذهنی شروع به تلفظ جملات تاکیدی کنید:
- "من همه را دوست دارم."
- "برای همه آرزوی خوشبختی دارم."
- "انشالله همه موجودات شاد باشند."
می توانید از درمان های مشابه دیگری که خودتان اختراع کرده اید استفاده کنید. در زمان چنین مراقبه ای، باید وضعیت درونی خود را زیر نظر داشته باشید. مهم این است که تمرکز داشته باشید، روی لحظه حال تمرکز کنید، به افکار منحرف نشوید، تسلیم خواب آلودگی نشوید.
عدم خشونت علیه خود
در اینجا به زهد افراطی، هر نوع خودزنی توصیه نمی شود. به مازوخیست‌های «از لحاظ روحی پیشرفته» مراقبه در مورد هر عضو بدنشان پیشنهاد می‌شود، جایی که عشق و سپاسگزاری برای خدمت به انسان به آن فرستاده می‌شود. در این لحظه، باید تصور کنید که او چگونه از توجه نشان داده شده خوشحال می شود و لبخند می زند.
فلسفه هندی را می توان در طول زندگی درک کرد، انتقال اجمالی برخی از جنبه های آن چندان آسان نیست. اما مهم است که نکته اصلی را برای خود مشخص کنید: هنگام درک عشق بی قید و شرط برای هر چیزی که در اطرافتان است، اول از همه، نباید از مراقبت از خود عبور کنید.
مراقبه ذهنی در مورد نوعی خشونت
در اینجا تحلیلی از چگونگی خشونت ما در زندگی روزمره ارائه می شود. باید به این فکر کرد که چگونه این جنبه های منفی را از بین ببریم. این تمرین یکی از موثرترین تمرین ها در تسلط بر اهیمسا است.
Ahimsa: برای انسان مدرن چیست؟
شناخت مفهوم عشق الهی آنقدرها هم که در ابتدا به نظر می رسد آسان نیست. ربطی به درک سنتی از عشق ندارد. تاریخ زندگی بزرگ ترین رسالت ها یعنی پیامبران را برای بشر آشکار کرده است. عیسی مصلوب شد، محمد سنگسار شد، صوفی بزرگمنصور چنان شکنجه های بی رحمانه ای را تحمل کرد که حتی پوستش کنده شد. تقریباً همه مقدسین دشمن داشتند، اما با زندگی زاهدانه خود نشان دادند که مهمترین چیز در مسیر معنوی عدم مقاومت حتی در برابر کسانی است که مشتاق آسیب هستند.
قدرت حیات بخش عشق
غوطه ور شدن عمیق تر در تمرین اهیمسا به این درک می دهد که عقده دشمنی باید از بین برود. قضاوت نکردن، عدم مقاومت در برابر شر با خشونت در نگاه اول غیر منطقی به نظر می رسد. برای برخی، در ابتدا، آهیمسا ممکن است ناعادلانه به نظر برسد، زیرا برای جامعه بیش از حد درمانده و غیر قابل توجیه است. اما آشکار شدن این نوع شفقت در خود، گامی از سطح بالای تحقق در مسیر معنوی است.
به تدریج، هر کسی می تواند از طریق آگاهی از انگیزه های ذهن خود برای محکوم کردن، بحث و گفتگو به این موضوع نزدیک شود. در اینجا لازم است نسبت به هر چیزی که فرد در زندگی روزمره با آن روبرو می شود وفادار، مثبت و همه جانبه باشد. خشم، نفرت، بدخواهی، بدخواهی جای خود را به کیفیتی مانند عشق بی قید و شرط خواهد داد، آگاهی از وحدت کیهانی جهانی زندگی وجود خواهد داشت. ایجاد چنین فضیلتی در خود آسان نیست، اما ممکن است، و همه باید برای این تلاش کنند، زیرا همانطور که مسیح گفت: "خوشا به حال مهربانان، زیرا آنها رحم خواهند کرد."
