نگاه فلسفه به جامعه را نمی توان از فلسفه انسان جدا کرد، اگرچه مستقیماً به این موضوع خلاصه نمی شود. جامعه در هر مرحله از رشد خود، موجودی پیچیده و چندوجهی است که دارای ارتباطات درهم تنیده متنوعی است که شامل روابط انسانی می شود. زندگی یک جامعه محدود به زندگی افراد تشکیل دهنده آن نیست. جامعه خلاق است و ارزش های معنوی و مادی مختلفی را شکل می دهد که توسط افراد ایجاد نمی شود. مثلا تکنولوژی، هنر، نهادهای مختلف، علم و زبان، حقوق، اخلاق و سیاست، فلسفه، بالاخره… این درهم تنیدگی پیچیده و متناقض کنش‌ها، نتایج و روابط انسانی است که جزء لاینفک جامعه به‌عنوان بخشی جدایی‌ناپذیر است. ارگانیسم.
تعریف فلسفی
جالب است که جامعه در فلسفه یک مفهوم انتزاعی است. کاملا نظری است. در واقعیت، کاملا وجود داردانواع خاص جامعه با ریشه ها و اشکال مختلف تاریخی: قبایل باستانی، فئودال ها، سلطنت های آسیایی، و غیره. همه مفهومی به عنوان "خانواده سلول اولیه جامعه است" را می شناسند. همچنین انجمن های مختلف اجتماعی، سنی، قومی افراد وجود دارد. علاوه بر این، مفهوم «جامعه» در فلسفه همذات پنداری با دولت است. همچنین با مفهوم جهانی "جامعه جهانی" مقایسه می شود.
فلسفه و آگاهی روزمره
تا زمانی که انسان به چیستی جامعه فکر نمی کند، به نظر می رسد که این مفهوم برای او کاملاً شناخته شده است. در هشیاری عادی مردم، جامعه همه افراد اطراف ما هستند که با آنها ارتباط برقرار می کنیم و کسانی که از ما دور هستند، اما اعضای یک جامعه واحد نیز هستند. کیفیت زندگی ما بستگی به جامعه ای دارد که در آن زندگی می کنیم. جامعه مدرن در فلسفه مفهومی است که تقریباً در قرن هفدهم تا هجدهم به دلیل توسعه فرهنگ اروپایی شکل گرفت. و معنای ریشه‌شناختی جامعه در بیشتر زبان‌ها کلمه‌ای است که نه یک فرد منزوی، بلکه مجموعه‌ای متحد خاص از افراد را مشخص می‌کند.
انواع جامعه
جامعه مدرن دو مرحله شکل گیری را طی کرده است: صنعتی و فراصنعتی. قبلاً در اواخر قرن 18، مفهوم جامعه مدنی ظاهر شد که آداب و رسوم و آداب و رسوم کل مردم را در بر می گرفت. اعتقاد بر این بود که چنین جامعه ای توسط دولت هدایت نمی شود، بلکهمتمایز از فعالیت خود، خودگردانی جمعیت، مشارکت در زندگی سیاسی مردم عادی.
جالب اینجاست که در آن زمان عوام جزء اعضای جامعه محسوب نمی شدند. بنابراین، طبق تعریف آن زمان، جامعه در فلسفه، اشرافی است که قدرت و ثروت در دستان آن متمرکز بود. امروزه به این بخش کوچکتر جامعه، جامعه بالا، نخبگان می گویند.
سنت
حتی افلاطون و ارسطو جامعه را به عنوان بخشی از دولت که فقط شهروندان آزاد را شامل می شود، مشخص کردند. برده ها را نمی توان اعضای آن در نظر گرفت. اما حتی در آن زمان، در دوران باستان، جامعه در اقلیت بود. پس از انقلاب فرانسه، چهره سیاسی اروپا تغییر کرد و مفهوم «جامعه» در معنای وسیعی به کار رفت. اکنون شروع به بازتاب خودآگاهی عمومی مردم، اشتیاق آنها برای مشارکت در سیاست و زندگی مردم عادی، اکثریت جمعیت کرد.
نقش فلسفه در جامعه و نظام دانش چیست
فلسفه به عنوان یک علم، همواره معطوف به شناخت علمی جهان است، اما در عین حال حداکثر بیانگر علایق طبقات و موضوعات خاص جامعه است. این علم به عنوان یک سیستم یکپارچه از ایده ها درباره جهان، شامل ایدئولوژی و سیاست جوامع طبقاتی است. در نتیجه، تقابل بین حوزه های فردی فلسفه تشدید شد. از آنجایی که نقش فلسفه در جامعه بر ایدئولوژی آن تأثیر می گذارد، بخش مهمی از مطالعه در نظام دانش علوم سیاسی است.
بخش مهمی از دانش فلسفی استزیبایی شناسی برای خلق تصویری فلسفی از جهان، خالقان آن باید دارای حس زیبایی و هماهنگی باشند. همانطور که آثار کامو، روریش، سیورلیونیس، تاگور، گوته و سایر نویسندگان گواه آن است، علم فلسفی با هنر مرتبط است.
فرایند گسترش مفهوم "جامعه"
بشریت قبل از شکل گیری در جامعه مدرن، یک راه نسبتا طولانی و متناقض از شکل گیری را طی کرد. هدف فلسفه همواره بررسی قوانین هستی و شناسایی سازوکارهای تنظیم روابط در جامعه بوده است. روند شکل گیری مفهوم «جامعه» طولانی، بحث برانگیز و پیچیده بود. هنوز کشورهایی هستند که زنان در آنها حق رای ندارند. همچنین ایالت هایی وجود دارند که در آن تمام بخش های جمعیت از جامعه طرد شده اند.
همانطور که در بالا ذکر شد، قرن هجدهم است که مرزی در نظر گرفته می شود که جنبه اقتصادی اروپا را تغییر داد. این به لطف انقلاب صنعتی اتفاق افتاد، زمانی که صنایع بزرگ با کارگران اجیر شده جایگزین کارگاه های خانوادگی شدند. شهرنشینی و صنعتی شدن در جامعه مدرن رخنه کرد. فلسفه به‌عنوان یک علم نیز ثابت نماند و به سرعت شروع به توسعه کرد.
آزادی شهروندان، آموزش آنها به سرعت شروع به رشد کرد. اقتصاد این امکان را برای بسیاری فراهم کرده است که به استقلال دست یابند. این امر منجر به گسترش مفهوم "شخصیت" به شهروندان عادی شد که تا همین اواخر اعضای کامل جامعه به حساب نمی آمدند. شکل جدیدی از جامعه شروع به توسعه کرد - دموکراسی، مبتنی بر برابری هر فرد در برابر قانون. گل سرسبد صنعتی شدن در اروپا انگلستان بود که جوانه زدبرای توسعه صنعت، شرکت آزاد و قوانین جدید.
شرایط زندگی، طبیعت و جامعه
فلسفه به عنوان یک علم اجتماعی به مطالعه انسان و محیط اطرافش می پردازد که شامل طبیعت می شود. بنابراین، یکی از نکات اصلی تحلیل جامعه، نگرش آن به طبیعت و تنوع گونه های آن است. فلسفه ماتریالیستی چنین جنبه هایی از رابطه انسان و طبیعت را شناسایی کرده است:
- ارتباط ژنتیکی؛
- تکامل؛
- انسان زایی و جامعه زایی؛
- ارتباط هستی شناختی.
مفهوم "طبیعت" اساس وجود انسان، منشأ مواد، محصولات و اشیاء ضروری است. ارتباط معرفتی و معنوی که طبیعت و جامعه دارند، توسط فلسفه به عنوان پیش نیاز فعالیت شناختی افراد و شرط ثبات عاطفی و روانی آنها تعریف شده است.
«طبیعت» در فلسفه مترادف کلمات «جهان»، «ماده»، «جهان»، «هستی» است. همچنین به معنای جوهر بسیاری از پدیده ها (ماهیت برق، بیماری و غیره) است. محیط طبیعی نسبتاً متضاد اجتماعی (هر چیزی که نتیجه کار انسان نیست).
به طور کلی می توان گفت که مفهوم "طبیعت" نقش زیادی دارد. فلسفه جامعه بشری به عنوان بخشی از کل تعریف می کند.
ناهماهنگی
روش های مصرف کننده نسبت به منابع طبیعی منجر به نقض هماهنگی در محیط شده است. از قرن بیستم مشخص شد کهتهدیدی برای موجودیت بشریت به عنوان یک گونه بیولوژیکی وجود داشت که توسط یک بحران اکولوژیکی بیان می شود. آلودگی آب، هوا، خاک، کمبود منابع، ناپدید شدن گونه‌های گیاهی و جانوری خاص، نابودی جنگل‌ها، گرم شدن کره زمین، سوراخ‌های ازن و غیره را بیان می‌کنیم. در نتیجه سلامت جمعیت کل سیاره به شدت خراب شده است. تخریب مخزن ژن قابل توجه است.
فلسفه به عنوان یک علم اهمیت بیشتری در زندگی یک فرد و جامعه پیدا کرده است. با مطالعه آن، فرد شروع به تفکر در مورد ابدی بودن، معنای وجود و نقش انسان بر روی زمین می کند. باید آگاهی مردم را تغییر داد، بیش از حد مادی شده و به گوشت «چسبیده است». آگاهی مردم مدرن بیش از حد مصرف گرا شده است. واضح است که همه طبیعت، گیاهان، حیوانات به عنوان منفعت برای بشر خلق شده اند، اما اگر با دقت و با احساس سپاسگزاری با آنها رفتار نکنیم، به زودی نه تنها خود را در وضعیت بحران خواهیم دید، بلکه همچنین محکوم به انقراض است.
آگاهی توده
امروزه، توجه به محیط زیست به ویژگی اصلی تبدیل شده است که آگاهی جامعه کل دولت ها را شکل می دهد. بنابراین، فلسفه مدرن جامعه، به طور خلاصه، با هدف توسعه خودآگاهی و مسئولیت پذیری مردم نسبت به کل سیاره، همه مخلوقات روی زمین و حتی در جهان، آگاهی از نقش کلیدی در توسعه تکامل است. و همچنین تخریب آن اگر تا همین اواخر، در وضعیت اکولوژیکی، بشر فقط تهدیدی را برای خود طبیعت، زیبایی آن می دید، امروز ما قبلاً درک می کنیم که این آسیب مستقیم به سلامت ما است.رفاه و هستی.
فلسفه مدرن در زندگی جامعه نیز در جهت ارتباط با طبیعت است. کل سیاره یک ارگانیسم واحد است، بنابراین بشریت باید در حل بحران اکولوژیکی متحد شود. بالاخره طبیعت بیگانه وجود ندارد. این یکی است و سیاره در آستانه فاجعه است. جامعه در آستانه مرحله جدیدی از تعامل قرار گرفته است، مفهومی که حوزه عقل را مشخص می کند به آگاهی ما وارد می شود.
Noosphere
این مفهوم بیانگر بالاترین سطح ادغام اشکال موجود ماده، در نتیجه فعالیت های انسانی است، که منافع نوع بشر را مطابق با نیازهای زیست کره بازسازی می کند و آن را مسئول تکامل آن می کند. فلسفه توسعه مدرن جامعه را رابطه انسان و طبیعت، نه بر حسب قدرت او بر آن، بلکه توسعه و کنش متقابل در هم تنیده و موازی می داند. مفهوم نووسفر مظهر ایده سازماندهی عقلانی ضروری جامعه و تعامل آن با طبیعت است و نه نگرش خود به خود و غارتگرانه نسبت به آن.
لازم است درک کنیم که جامعه فقط به لطف محیط زندگی وجود دارد. جامعه مدرن به عنوان نظامی که فلسفه آن به سمت مفاهیم نووسفر توسعه نمی یابد، محکوم به انقراض خواهد بود. شما نمی توانید نسبت به دنیای اطراف خود بی مسئولیت باشید. انسان به عنوان یک فرد جزئی از یک جهان وسیع است و موظف است با قوانینی که هدفش خلقت است حساب کند نه نابودی. در غیر این صورت، او به سختی می تواند عنوان هومو ساپینس را به خود اختصاص دهد.
