در شکل‌گیری الهیات و فلسفه مسیحی، سمت و سویی چون پدرشناسی نقش بزرگی داشت. نمایندگان این لایه از تفکر مذهبی اغلب پدران کلیسا نامیده می شوند، از این رو این نام از کلمه لاتین Pater، یعنی پدر، گرفته شده است. در زمان تولد فلسفه مسیحی، این افراد اغلب رهبران عقاید در جوامع مسیحی بودند. آنها همچنین در شکل گیری جزم شناسی در بسیاری از مسائل بسیار مهم تأثیر گذاشتند. تاریخ نگاران دوره پدری را از اوایل مسیحیت تا قرن هفتم پس از میلاد می دانند. علم خاصی در حال مطالعه این عصر و همچنین دستاوردهای اصلی آن است.
دوره بندی
به طور سنتی، این جهت از اندیشه مسیحی به غربی و شرقی تقسیم می شود. به عبارت دیگر، ما در مورد پدرشناسی رومی (لاتین) و یونانی صحبت می کنیم. این تقسیم بندی بر اساس زبانی است که آثار اصلی این عصر به آن نوشته شده است. اگرچه برخی از پدران کلیسا در ارتدکس و کاتولیک به طور یکسان مورد احترام هستند. از نظر زمانی، پاتریتیک ها، که نمایندگان آنها در این مقاله توضیح داده شده اند،به سه دوره اصلی تقسیم می شود. دوره اولیه تا شورای نیکیه در سال 325 ادامه یافت. قبل از 451 شکوفا شد و تا قرن هفتم کاهش یافت.
دوره پیش از نیکیه - ابتدایی
سنت همچنین می گوید که پدرشناسی قبلاً در زمان های قدیم وجود داشته است. نمایندگان آن اولین متون مذهبی و نسخه های مربوط به زندگی کلیسا را نوشتند. مرسوم است که به پدران کلیسا و حواریون مراجعه شود، اما اطلاعات تاریخی بسیار کمی در این مورد حفظ شده است. فقط پولس، پطرس، یعقوب و سایر شاگردان مسیح را می توان چنین درک کرد. اولین نمایندگان پاتریستیک نیز پدران رسولی نامیده می شوند. از جمله آنها می توان کلمنت روم، ترتولیان، سیپریان، لاکتانتیوس و نواتیان را به یاد آورد. به لطف آنها، پاتریستیک غربی شکل گرفت. ایده ها و نمایندگان این جریان عمدتاً با عذرخواهی مسیحیت همراه است. یعنی این متفکران سعی کردند ثابت کنند که ایمان و فلسفه آنها بدتر از مشرکان نیست، بلکه بسیار بهتر است.
ترتولین
این مرد پرشور و سازش ناپذیر، مبارزی با عرفان بود. اگرچه او در تمام زندگی خود یک عذرخواهی بود، اما می توان به او در ایجاد عقاید کلیسای اولیه دست داد. او افکار خود را به صورت سیستماتیک ارائه نکرد - در آثار این متکلم می توان بحث های آمیخته ای در مورد اخلاق، کیهان شناسی و روان شناسی یافت. می توان گفت که این نماینده منحصر به فرد پاتریستیک است. بدون دلیل، علیرغم تمایلش به ارتدکس، در پایان زندگی خود به جنبش دگراندیشانه در مسیحیت پیوست.- مونتانیست ها ترتولیان چنان دشمن سرسخت مشرکان و گنوستیک ها بود که کل فلسفه باستان را به عنوان یک کل مورد انتقاد قرار داد. او برای او مادر همه بدعت ها و انحرافات بود. فرهنگ یونان و روم از دیدگاه او با ورطه ای از مسیحیت جدا می شود که نمی توان از آن گذشت. بنابراین، پارادوکس‌های معروف ترتولیان با پدیده‌ای مانند پاتریتیک در فلسفه مخالفت می‌کنند. نمایندگان دوره بعد مسیر کاملاً متفاوتی را در پیش گرفتند.
دوران پس از شورای نیقیه - اوج شکوفایی
این زمان، عصر طلایی پاتریستیک محسوب می شود. این اوست که بخش عمده ای از ادبیات نوشته شده توسط پدران کلیسا را به خود اختصاص می دهد. مشکل اصلی دوره کلاسیک بحث در مورد ماهیت تثلیث و همچنین مناقشه با مانویان است. پاتریست های غربی، که نمایندگانشان از مرامنامه نیس دفاع می کردند، به ذهن هایی مانند هیلاری، مارتین ویکتورینوس و آمبروز میلان می بالند. دومی به اسقف میلان انتخاب شد و آثارش بیشتر شبیه موعظه است. او برترین مرجع معنوی زمان خود بود. او مانند سایر همکارانش به شدت تحت تأثیر عقاید نوافلاطونی قرار داشت و از حامیان تفسیر تمثیلی کتاب مقدس بود.
آگوستین
این نماینده برجسته پدرپرستی در جوانی به آیین مانوی علاقه داشت. موعظه های آمبروز به او کمک کرد تا به آغوش مسیحیت بازگردد. متعاقباً منصب کشیشی را به عهده گرفت و تا زمان مرگش اسقف شهر هیپو بود. ترکیباتآگوستین را می توان اوج پدرشناسی لاتین دانست. آثار اصلی او «اعتراف»، «درباره تثلیث» و «در شهر خدا» است. از نظر آگوستین، خدا بالاترین ذات و در عین حال صورت، خیر و علت همه هستی است. او به خلق جهان ادامه می دهد و این در تاریخ بشریت منعکس شده است. خداوند هم موضوع و هم علت همه علم و عمل است. در جهان سلسله مراتبی از آفرینش ها وجود دارد و نظم موجود در آن، همانطور که متکلم معتقد بود، توسط ایده های ابدی مانند اندیشه های افلاطونی پشتیبانی می شود. آگوستین معتقد بود که دانش ممکن است، اما در عین حال مطمئن بود که نه احساسات و نه عقل نمی توانند به حقیقت منجر شوند. فقط ایمان می تواند این کار را انجام دهد.
عروج انسان به سوی خدا و اختیار از دیدگاه آگوستین
تا حدودی، نوآوری وارد شده به الهیات مسیحی توسط این نماینده پدرشناسی، ادامه تناقضات ترتولیان است، اما به شکل کمی متفاوت. آگوستین با سلف خود موافق بود که روح انسان ذاتاً مسیحی است. بنابراین عروج به سوی خداوند باید برای او سعادتمند باشد. علاوه بر این، روح انسان یک عالم صغیر است. این بدان معناست که نفس فطرتاً مقرب خداست و هر گونه معرفتی برای او راه رسیدن به آن یعنی ایمان است. جوهر آن اراده آزاد است. این دو چیز است - شر و خیر است. همه چیز بد منحصراً از انسان ناشی می شود که دومی مسئولیت آن را بر عهده دارد. و همه چیزهای خوب فقط به لطف خدا انجام می شود. بدون آن، هیچ کاری نمی توان انجام داد، حتی اگر فرد فکر کند که همه آن را به تنهایی انجام می دهد. خدا اجازه می دهد شر وجود داشته باشدهماهنگی آگوستین از طرفداران آموزه جبر بود. از دیدگاه او، خداوند از قبل تعیین می کند که روح برای جهنم است یا بهشت. اما این اتفاق می افتد زیرا او می داند مردم چگونه اراده خود را کنترل می کنند.
آگوستین درباره زمان
انسان همانطور که این فیلسوف مسیحی معتقد بود بر زمان حال قدرت دارد. خداوند سرور آینده است. قبل از خلقت جهان زمانی وجود نداشت. و اکنون بیشتر یک مفهوم روانشناختی است. ما آن را با توجه می شناسیم، گذشته را با خاطره و آینده را با امید پیوند می دهیم. تاریخ از نظر آگوستین مسیری است از لعنت و سقوط به سوی رستگاری و زندگی جدید در خدا. نظریه او در مورد دو پادشاهی - زمینی و خدا - نیز با آموزه زمان مرتبط است. رابطه بین آنها بسیار مبهم است - همزیستی و مبارزه در آن واحد است. دنیای زمینی در حال رونق و انحطاط است و گناه آدم نه تنها در این بود که او در اطاعت از خدا امتناع کرد، بلکه در این بود که چیزها را انتخاب کرد و نه کمال معنوی. تنها نماینده ملکوت خدا بر روی زمین، که باید پس از پایان زمان بیاید، کلیسا است، واسطه بین انسان و جهان بالا. اما همانطور که متکلم اعتراف کرد، تارهای زیادی نیز وجود دارد. بنابراین، اگر مقدر شده است که شخصی به سعادت برسد، در نهایت می تواند بدون کلیسا این کار را انجام دهد. به هر حال، خدا او را چنین خواسته است. ارزیابی الهیات آگوستین بسیار مبهم است، زیرا ایده‌های او هم برای تدوین عقاید مسیحی که هزار سال وجود داشتند و هم برای اصلاحات آماده می‌شد.
دوره افول
مثل هر پدیده تاریخی، پدرشناسی نیز تغییر کرد. نمایندگان آن بیشتر و بیشتر به مسائل سیاسی و نه الهیاتی پرداختند. به خصوص زمانی که پاپ روم با ادعای قدرت سکولار شروع به شکل گیری کرد. از فیلسوفان جالب این زمان می توان به Marcianus Capella، Pseudo-Dionysius، Boethius، Isidore of Seville اشاره کرد. پاپ گرگوری کبیر که آخرین نویسنده بزرگ دوران پدری به شمار می رود، جدا ایستاده است. با این حال، او نه به خاطر تأملات کلامی، بلکه به خاطر نامه هایی که در آن منشور روحانیت را تدوین کرده و برای مهارت های سازمانی ارزش دارد.
مشکلات اصلی پدرپرستی
پدران کلیسا در مورد نقشه نجات خدا برای بشریت و جایگاه مسیحیت در میان فرهنگ های اطراف (یهودیت، یونان، سنت های شرقی) فکر کردند. آنها به این نتیجه رسیدند که به طور طبیعی شناخت عالی ترین حقیقت غیرممکن است. این فقط از طریق مکاشفه در دسترس است. آنها متفق القول بودند که جهان را خدا از هیچ آفریده است، آغاز و پایانی دارد. آنها یک تئودیسه نسبتاً دشوار را به وجود آوردند که بر اساس آن، مقصر اصلی شر کسی است که از اراده آزاد خود بد استفاده کرده است. مبارزه با جریانات دگراندیشی که در داخل و خارج کلیسا به وجود آمدند و نیز توسعه بلاغت، قلم متکلمان را تیز کرد و آثار آنان را الگوی شکوفایی اندیشه مسیحی قرار داد. پاتریتیک، که ایده ها و نمایندگان اصلی آن در بالا توضیح داده شد، برای قرن ها موضوع تقلید در سنت های کلیسای شرقی و غربی شد.
