شاید هیچ جنبه ای از ذهن آشناتر یا اسرارآمیزتر از ذهن و تجربه آگاهانه ما از خود و جهان نباشد. مشکل آگاهی شاید مشکل اصلی نظریه پردازی مدرن درباره ذهن باشد. علیرغم فقدان هر نظریه توافق شده در مورد آگاهی، اجماع گسترده، هر چند نه جهانی، وجود دارد که توضیح کافی از ذهن مستلزم درک روشنی از خود و جایگاه آن در طبیعت است. ما باید بفهمیم که جوهر آگاهی چیست و چگونه با دیگر جنبه های ناخودآگاه واقعیت ارتباط دارد.
سوال ابدی
سوالاتی در مورد ماهیت آگاهی آگاهانه احتمالاً از زمان وجود انسان ها پرسیده شده است. به نظر می‌رسد که شیوه‌های تدفین نوسنگی بیانگر باورهای معنوی است و شواهد اولیه برای حداقل تفکر بازتابی در مورد ماهیت آگاهی انسان ارائه می‌کند. مشابهبنابراین، مشخص شده است که فرهنگ‌های پیش‌ادبی همواره نوعی از دیدگاه معنوی یا جاندار را اتخاذ می‌کنند که نشان‌دهنده درجه‌ای از تأمل در ماهیت آگاهی آگاهانه است.
با این حال، برخی استدلال می کنند که جوهر آگاهی، همانطور که ما امروز آن را درک می کنیم، یک مفهوم تاریخی نسبتاً جدید است که قدمت آن به مدتی پس از دوران هومر باز می گردد. اگرچه قدیم ها در مورد مسائل ذهنی حرف های زیادی برای گفتن داشتند، کمتر مشخص است که آیا آنها تصورات خاصی از چیزی که ما اکنون آن را ذهن می دانیم داشته اند یا خیر.
معنای کلمات
اگرچه امروزه کلمات "آگاه" و "وجدان" کاملاً متفاوت به کار می روند، به احتمال زیاد تأکید اصلاحات بر دومی به عنوان منبع درونی حقیقت در چرخش بسیار مشخصه دیدگاه بازتابی مدرن نقش داشته است. از خود هملت که در سال 1600 وارد صحنه شد، قبلاً دنیای خود و خودش را با چشمانی عمیقاً مدرن می دید.
در دوران مدرن چه چیزی با جوهر آگاهی درک می شد؟ در چند قرن گذشته، همه بزرگ‌ترین متفکران بشر به این پرسش پرداخته‌اند. در اوایل دوران مدرن در قرن هفدهم، بسیاری از متفکران بر جوهر آگاهی تمرکز کردند. در واقع، از اواسط قرن هفدهم تا پایان قرن نوزدهم، ذهن به طور گسترده به عنوان چیزی ضروری در نظر گرفته شد.
ایده های لاک و لایب نیتس
لاک ظاهراً از ارائه هر گونه فرضیه در مورد اساس اساسی آگاهی و ارتباط آن با ماده امتناع می ورزد، اما او به وضوح آن را در نظر گرفت.برای تفکر و همچنین برای هویت شخصی ضروری است.
منظور از جوهر آگاهی در قرن هفدهم چه بود؟ لایبنیتس معاصر لاک، با الهام گیری احتمالی از کار ریاضی خود در مورد تمایز و ادغام، در گفتاری در باب متافیزیک (1686) نظریه ای از ذهن را ارائه کرد که درجات بی نهایت زیادی از آگاهی و شاید حتی برخی از افکار ناخودآگاه را در نظر گرفت. به نام "مینیاتور". لایب نیتس اولین کسی بود که تمایز روشنی بین ادراک و بینش قائل شد، که تقریباً بین عقل و خودآگاهی است. او در مونادولوژی (1720) نیز قیاس آسیاب بادی معروف خود را ارائه کرد تا اعتقاد خود را بیان کند که ذهن و جوهر انسان نمی تواند از ماده صرف برآید. او از خواننده خود خواست تصور کند که شخص در حال قدم زدن در مغزی منبسط شده است، همانطور که در حال قدم زدن در آسیاب است و تمام عملیات مکانیکی آن را تماشا می کند، که برای لایب نیتس طبیعت فیزیکی را خسته کرده است. او استدلال می کند که چنین ناظری در هیچ کجا هیچ افکار آگاهانه ای نمی بیند.
Hume and Mill
روانشناسی انجمنی، که توسط لاک یا بعداً در قرن هجدهم توسط دیوید هیوم (1739) یا در قرن 19 توسط جیمز میل (1829) دنبال شد، به دنبال کشف اصولی بود که بر اساس آن افکار یا ایده های آگاهانه بر یکدیگر تأثیر متقابل یا تأثیر می گذارند. یکی دیگر. پسر جیمز میل، جان استوارت میل، کار پدرش را در روانشناسی انجمنی ادامه داد، اما او اجازه داد ترکیبی از ایده‌ها نتایجی را ایجاد کند که فراتر از بخش‌های ذهنی تشکیل‌دهنده آنها بود، بنابراین یک مدل اولیه از ظهور روانی (1865) ارائه کرد.
رویکردکانت
رویکرد صرفاً انجمنی در اواخر قرن هجدهم توسط امانوئل کانت (1787) مورد انتقاد قرار گرفت، او استدلال کرد که شرح کافی از تجربه و آگاهی پدیداری مستلزم ساختار بسیار غنی‌تری از سازماندهی ذهنی و قصدی است. به گفته کانت، آگاهی پدیداری نمی تواند توالی ساده ای از ایده های مرتبط باشد، بلکه حداقل باید تجربه یک خود آگاه واقع در جهانی عینی باشد که از نظر مکان، زمان و علیت ساختار یافته است. این پاسخ به این پرسش است که منظور از جوهر آگاهی طرفداران کانتییسم چیست.
هوسرل، هایدگر، مرلوپونتی
در جهان انگلیسی-آمریکایی، رویکردهای انجمنی همچنان بر فلسفه و روانشناسی تا قرن بیستم تأثیر گذاشت، در حالی که در حوزه آلمان و اروپا علاقه بیشتری به ساختار گسترده‌تر تجربه وجود داشت، که تا حدی منجر به مطالعه پدیدارشناسی از طریق کارهای ادموند هوسرل (1913، 1929)، مارتین هایدگر (1927)، موریس مرلوپونتی (1945) و دیگران، که مطالعه آگاهی را به حوزه های اجتماعی، بدنی و بین فردی گسترش دادند. جوهر آگاهی اجتماعی توسط جامعه شناس امیل دورکیم توصیف شد.
کشف روانشناسی
در آغاز روانشناسی علمی مدرن در اواسط قرن نوزدهم، ذهن هنوز تا حد زیادی با آگاهی یکی می‌شد و روش‌های درون‌نگر بر این حوزه مسلط بود، مانند کار ویلهلم وونت (1897)، هرمان فون هلمهولتز (1897) ، ویلیام جیمز (1890) و آلفرد تیچنر(1901). مفهوم جوهر آگاهی (ناخودآگاه) توسط کارل گوستاو یونگ، بنیانگذار روانشناسی عمق، گسترش یافت.
اوایل قرن بیستم شاهد کسوفی از آگاهی در روانشناسی علمی بود، به ویژه در ایالات متحده با ظهور رفتارگرایی (واتسون 1924، اسکینر 1953)، اگرچه جنبش هایی مانند روانشناسی گشتالت همچنان یک دغدغه علمی مداوم در اروپا در دهه 1960، رفتارگرایی با ظهور روانشناسی شناختی و تأکید آن بر پردازش اطلاعات و مدل سازی فرآیندهای ذهنی درونی، رو به زوال نهاد. با این حال، علیرغم تأکید بر توضیح توانایی‌های شناختی مانند حافظه، ادراک و درک زبان، ماهیت و ساختار آگاهی برای چندین دهه به عنوان موضوعی نادیده گرفته شده باقی ماند. جامعه شناسان سهم بسزایی در همه این فرآیندها داشته اند. جوهر آگاهی اجتماعی هنوز به طور فعال توسط آنها بررسی می شود.
دهه های 1980 و 90 شاهد موج قابل توجهی از تحقیقات علمی و فلسفی در مورد ماهیت و پایه های آگاهی بود. به محض اینکه جوهره آگاهی در فلسفه دوباره مورد بحث قرار گرفت، تحقیقات با سیل کتاب ها و مقالات و همچنین معرفی مجلات تخصصی، انجمن های حرفه ای و کنفرانس های سالانه که منحصراً به مطالعه آن اختصاص داشت، گسترش یافت. این یک رونق واقعی در علوم انسانی بود.
جوهرهای آگاهی
یک حیوان، انسان یا سایر سیستم های شناختی را می توان به طرق مختلف آگاه در نظر گرفت.
می تواند به معنای کلی آگاهانه باشد، فقط یک موجود باهوش باشید که قادر به انجامبرای احساس و پاسخ به دنیای خود (آرمسترانگ، 1981). هوشیار بودن در این معنا ممکن است شامل مراحلی باشد و اینکه چه توانایی های حسی کافی است ممکن است به وضوح مشخص نباشد. آیا ماهی ها به روشی مناسب آگاه هستند؟ در مورد میگو یا زنبورها چطور؟
همچنین می توانید بخواهید که ارگانیسم واقعاً از این توانایی استفاده کند و فقط تمایلی به این کار نداشته باشد. بنابراین تنها در صورتی می توان او را هوشیار دانست که بیدار و هوشیار باشد. به این معنا، موجودات زنده در هنگام خواب هوشیار در نظر گرفته نمی شوند. باز هم، مرزها می توانند محو شوند و ممکن است مواردی در این بین وجود داشته باشد.
حس سوم می تواند موجودات آگاه را به عنوان موجوداتی تعریف کند که نه تنها آگاهند، بلکه آگاهند که آگاه هستند، بنابراین جوهر و کارکردهای آگاهی موجودات را شکلی از خودآگاهی می دانند. نیاز به خودآگاهی را می توان به طرق مختلف تفسیر کرد و اینکه کدام موجودات در اینجا به معنای مناسب واجد شرایط هستند، بر این اساس تغییر خواهد کرد.
معیار ناگل
معیار معروف توماس ناگل (1974) "چه چیزی شبیه است" با هدف به تصویر کشیدن دیدگاهی متفاوت و شاید ذهنی تر از ارگانیسم آگاه است. به عقیده ناگل، یک موجود فقط زمانی آگاه است که «چیزی که به نظر می‌رسد» وجود داشته باشد، یعنی جهان به نحوی ذهنی برای موجود ذهنی یا تجربی ظاهر یا ظاهر شود.
موضوع حالات خودآگاه. گزینه پنجم تعریف استمفهوم "ارگانیسم آگاه" از نظر حالات آگاهی. یعنی می توان ابتدا تعریف کرد که چه چیزی یک حالت ذهنی را هوشیار می کند و سپس تعریف کرد که یک موجود آگاه از نظر داشتن چنین حالاتی چیست.
آگاهی انتقالی
علاوه بر توصیف موجودات به عنوان آگاه در این معانی مختلف، حواس مرتبطی نیز وجود دارد که در آنها موجودات به عنوان آگاه به چیزهای مختلف توصیف می شوند. گاهی اوقات بین دیدگاه‌های گذرا و ناگذر از آگاهی تمایز قائل می‌شود، که اولی شامل ابژه‌ای است که متوجه آن می‌شود.
مفهوم حالت روانی نیز معانی متفاوت، هرچند احتمالاً مرتبطی دارد. حداقل شش گزینه اصلی وجود دارد.
حالات هوشیاری که همه درباره آن می دانند
در یک قرائت رایج، حالت ذهنی آگاهانه زمانی است که فرد از حضور خود آگاه باشد. شرایط نیاز به ذهنیت دارد. داشتن میل آگاهانه به نوشیدن یک فنجان قهوه به این معنی است که به طور همزمان و مستقیم از آنچه می خواهید آگاه باشید.
افکار و امیال ناخودآگاه در این معنا به سادگی آنهایی هستند که ما داریم بدون اینکه حتی از داشتن آنها آگاه باشیم، خواه فقدان خودشناسی ما نتیجه بی توجهی ساده باشد یا دلایل عمیق تر روانکاوانه.
حالات کیفیت
دولت ها را نیز می توان به معنایی کاملاً متفاوت و با کیفیت بالاتر، آگاه در نظر گرفت. بنابراین، دولت را می توان در نظر گرفتآگاهانه تنها در صورتی که دارای یا شامل ویژگی های کیفی یا تجربی باشد که اغلب به عنوان "کیفی" یا "تجارب حسی درشت" نامیده می شود.
ادراک شرابی که فرد در حال نوشیدن است یا بافتی که مورد بررسی قرار می گیرد، از این نظر یک حالت ذهنی آگاهانه در نظر گرفته می شود، زیرا شامل کیفیت های حسی مختلفی است.
در مورد ماهیت چنین کیفیاتی (چرچلند 1985، شومیکر 1990، کلارک 1993، چالمرز 1996) و حتی وجود آنها اختلاف نظر قابل توجهی وجود دارد. به طور سنتی، کیفیت ها به عنوان ویژگی های مونادیک ذاتی، خصوصی و غیرقابل بیان تجربه تلقی می شدند، اما نظریه های مدرن کیفی اغلب حداقل برخی از این تعهدات را رد می کنند (دنت، 1990).
حالت های خارق العاده
چنین ویژگی هایی گاهی اوقات ویژگی های پدیده ای نامیده می شوند و نوع هوشیاری مرتبط با آنها خارق العاده است. اما اصطلاح اخیر شاید به درستی به ساختار کلی تجربه اطلاق شود و بسیار بیشتر از کیفیت های حسی را شامل می شود. ساختار پدیداری آگاهی همچنین بسیاری از سازماندهی مکانی، زمانی و مفهومی تجربه ما از جهان و خودمان را به عنوان عامل در آن در بر می گیرد. بنابراین، احتمالاً در مرحله اولیه بهتر است مفهوم آگاهی پدیداری را از مفهوم آگاهی کیفی متمایز کنیم، اگرچه بدون شک با هم همپوشانی دارند.
مفهوم آگاهی (جوهر آگاهی) در هر دو معنا با مفهوم توماس ناگل (1974) از یک موجود آگاه نیز مرتبط است. معیار ناگل را می توان به عنوان میل درک کردبرای ارائه یک مفهوم درونی اول شخص از آنچه که یک حالت را حالتی خارق العاده یا کیفی می کند.
دسترسی به آگاهی
دولت ها می توانند در حسی به ظاهر کاملاً متفاوت از دسترسی آگاه باشند، که بیشتر به روابط درون روانی مربوط می شود. در این راستا، آگاهی یک دولت به توانایی آن در تعامل با سایر دولت ها و دسترسی به محتوای آن بستگی دارد. در این مفهوم کاربردی تر، که مطابق با آن چیزی است که ند بلاک (1995) آن را آگاهی دسترسی می نامد، آگاهی از یک حالت بصری نه به این بستگی دارد که آیا یک "چیزی شبیه" کیفی دارد، بلکه به این بستگی دارد که آیا واقعاً و اطلاعات بصری دارد یا خیر. حامل معمولاً برای استفاده و راهنمایی بدن در دسترس است.
از آنجایی که اطلاعات در این حالت به گونه ای انعطاف پذیر برای ارگانیسم موجود در آن قابل دسترسی است، بدون در نظر گرفتن اینکه آیا به معنای ناگل دارای حس کیفی یا خارق العاده ای باشد، از نظر مناسب یک حالت آگاهانه در نظر گرفته می شود..
آگاهی روایی
وضعیت‌ها را می‌توان به‌عنوان آگاهانه در معنای روایی نیز در نظر گرفت، که به مفهوم «جریان آگاهی» اشاره دارد که به‌عنوان یک روایت کمابیش متوالی از قسمت‌ها از دیدگاه یک امر واقعی یا ساده در نظر گرفته می‌شود. خود مجازی ایده این خواهد بود که حالات ذهنی خودآگاه یک فرد را با حالت هایی که در جریان ظاهر می شود یکسان کنیم.
اگرچه این شش ایده در مورد آنچه که حالت آگاه انجام می دهد،را می توان به طور مستقل تعریف کرد، آنها بدیهی است که از اتصالات بالقوه خالی نیستند و دامنه گزینه های ممکن را تمام نمی کنند.
با فراخوانی پیوندها، می توان استدلال کرد که حالات در جریان آگاهی ظاهر می شوند تا حدی که ما از آنها آگاه باشیم و بنابراین ارتباطی بین اولین مفهوم فرا ذهنی یک حالت خودآگاه و مفهوم یک حالت ایجاد می شود. جریان یا روایت یا می‌توان دسترسی به بازنمایی‌های کیفی یا پدیداری یک حالت آگاهانه را مرتبط کرد، و تلاش کرد نشان داد که حالت‌هایی که به این روش ارائه می‌شوند، محتوای خود را به طور گسترده‌ای در دسترس قرار می‌دهند، همانطور که در مفهوم دسترسی لازم است.
تفاوت
با تلاش برای فراتر رفتن از شش گزینه، می توان با اشاره به جنبه هایی از پویایی درونی و تعاملات آنها فراتر از روابط دسترسی ساده، بین حالت های خودآگاه و ناخودآگاه تمایز قائل شد. برای مثال، حالت‌های خودآگاه ممکن است انبار غنی‌تری از تعاملات حساس به محتوا، یا درجه بیشتری از هدایت‌های انعطاف‌پذیر مبتنی بر هدف، مانند آنچه با کنترل افکار خودآگاه مرتبط است، نشان دهند. از طرف دیگر، می توان سعی کرد حالات خودآگاه را بر حسب موجودات تعریف کرد. یعنی می توان تصوری از چیستی یک موجود آگاه، یا شاید حتی خودآگاه، ارائه داد و سپس مفهوم حالت را بر حسب چنین موجود یا سیستمی تعریف کرد که برعکس آخرین گزینه مورد بحث است. بالا.
مقادیر دیگر
اسم «آگاهی» نیز همین را داردطیف متنوعی از معانی که تا حد زیادی با صفت "آگاه" موازی است. می توان بین جوهره آگاهی انسان و حالت آن و نیز بین انواع هر یک تمایز قائل شد. می توان به طور خاص به آگاهی پدیداری، آگاهی دسترسی، آگاهی بازتابی یا فرامنطقی و روایتی در میان انواع دیگر اشاره کرد.
در اینجا خود ذهن معمولاً به عنوان یک موجود جوهری در نظر گرفته نمی شود، بلکه صرفاً تجسم انتزاعی یک ویژگی یا جنبه به استفاده مناسب از صفت "آگاه" نسبت داده می شود. آگاهی قابل دسترس صرفاً ویژگی داشتن نوع لازم روابط دسترسی درونی است و آگاهی کیفی صرفاً خاصیتی است که وقتی "آگاه" به معنای کیفی به حالات ذهنی اعمال می شود نسبت داده می شود. این که تا چه حد یک شخص را با وضعیت هستی‌شناختی آگاهی مرتبط می‌کند، بستگی به این دارد که افلاطون‌گرایان تا چه اندازه با کلیات به طور کلی ارتباط دارند.
اگرچه هنجار نیست، با این وجود می توان دید واقع بینانه تری از آگاهی به عنوان جزئی از واقعیت داشت.
نتیجه گیری
با از بین رفتن حیات گرایی، ما زندگی را چیزی جز موجودات زنده نمی دانیم. موجودات زنده ای از جمله موجودات، حالت ها، خواص، جوامع و خطوط تکاملی موجودات وجود دارند. اما زندگی خود یک چیز اضافی نیست، یک جزء اضافی از واقعیت، نوعی نیرویی که به موجودات زنده اضافه می شود. ما درخواست می کنیمبرای خیلی چیزها صفت "زنده" است، اما می توان گفت که ما زندگی را به آنها نسبت می دهیم.
میدان های الکترومغناطیسی، در مقابل، به عنوان بخش های واقعی و مستقل از دنیای فیزیکی ما دیده می شوند. اگرچه گاهی می توان معانی چنین میدانی را با رجوع به رفتار ذرات موجود در آن مشخص کرد، اما خود میدان ها به عنوان اجزای عینی واقعیت تلقی می شوند و نه فقط به عنوان انتزاع یا مجموعه ای از روابط بین ذرات.
به طور مشابه، آگاهی را می توان به عنوان اشاره به جزء یا جنبه ای از واقعیت در نظر گرفت که خود را در حالات و موجودات آگاه نشان می دهد، اما چیزی بیش از یک اسم گذاری انتزاعی از صفت "آگاهی" است که ما در مورد آنها به کار می بریم. اگرچه در حال حاضر چنین دیدگاه‌های به شدت واقع‌گرایانه چندان رایج نیستند، اما باید در فضای منطقی گزینه‌ها گنجانده شوند.
بنابراین، مفاهیم زیادی در مورد جوهر آگاهی وجود دارد (که در مقاله به اختصار به آنها پرداختیم). آگاهی یک ویژگی پیچیده جهان است و درک آن نیازمند ابزارهای مفهومی متنوعی برای مقابله با بسیاری از جنبه های مختلف آن است. بنابراین، تعدد مفهومی همان چیزی است که می توان به آن امیدوار بود. تا زمانی که با درک واضح معانی آن از سردرگمی اجتناب کنیم، داشتن مفاهیم متنوعی که از طریق آنها بتوانیم آگاهی را با تمام پیچیدگی های غنی آن ببینیم، بسیار مهم است. با این حال، نباید تصور کرد که کثرت مفهومی متضمن واگرایی ارجاعی است.شعور، جوهر انسان مفاهیمی جدایی ناپذیر هستند.
