در فلسفه، مفهوم شیء سرانجام تنها در اواسط قرن چهارم قبل از میلاد، در دوران کلاسیک افلاطون و ارسطو شکل گرفت. پیش از این، مطالعات فلسفی متعددی عمدتاً به تبیین مسائل کیهانی و اخلاقی مربوط می شد. مشکلات شناخت دنیای اطراف به ویژه مورد توجه قرار نگرفت. جالب اینجاست که قبل از تولد جهان ایده آل افلاطون، هیچ یک از حکیمان یونانی در دنیایی که یک فرد در آن زندگی می کند و درک فردی از این جهان شریک نبوده است. به عبارت دیگر، چیزها، پدیده‌ها و اعمال مردم در دوران پیش از افلاطون در رابطه با ناظر باستانی فلسفی «خارجی» نبوده است. بر این اساس، برای او نه ابژه وجود داشته است و نه سوژه - به معنای معرفتی، متافیزیکی یا اخلاقی این مفاهیم.
افلاطون زمانی انقلاب ذهنی کرد که توانست نشان دهد در واقع سه جهان مستقل از یکدیگر وجود دارند: جهان اشیا، جهان ایده ها و جهان ایده ها در موردچیزها و ایده ها این رویکرد ما را وادار کرد که فرضیه های معمول کیهان شناسی را به گونه ای متفاوت در نظر بگیریم. به جای تعیین منبع اولیه زندگی، توصیف دنیای اطراف و توضیح چگونگی درک ما از این جهان به منصه ظهور می رسد. بر این اساس، باید توضیح داد که شی چیست. و همچنین برداشت او چیست. از نظر افلاطون، شیء همان چیزی است که نگاه شخص به آن معطوف می شود، یعنی «بیرونی» نسبت به ناظر. ادراک فردی از شی به عنوان سوژه در نظر گرفته شد. از اینجا به این نتیجه رسیدیم که دو فرد مختلف می توانند دیدگاه های متضادی در مورد شی داشته باشند و بنابراین جهان خارج (اشیاء جهان) به صورت ذهنی درک می شوند. هدف، یا ایده آل، فقط می تواند دنیای ایده ها باشد.
ارسطو به نوبه خود اصل تغییرپذیری را معرفی می کند. این رویکرد اساساً با افلاطونی متفاوت است. هنگام تعیین اینکه یک شی چیست، معلوم شد که جهان مواد (اشیا) به دو جزء تقسیم می شود: شکل و ماده. علاوه بر این، "ماده" فقط به صورت فیزیکی درک می شد، یعنی منحصراً از طریق تجربه تجربی توصیف می شد، در حالی که شکل دارای ویژگی های متافیزیکی بود و منحصراً به مسائل معرفت شناسی (نظریه دانش) مربوط می شد. از این نظر، شیء جهان فیزیکی و توصیف آن بود.
چنین درک دوگانه ای از شی - فیزیکی و متافیزیکی - طی دو هزاره بعدی تغییر نکرد. فقط لهجه های ادراک تغییر کرده است. برای مثال، ذهنیت مسیحی قرون وسطایی را در نظر بگیرید. دنیا اینجاستتجلی اراده خداوند اصلاً این سؤال مطرح نشد که شی چیست: فقط خدا می‌توانست دید عینی داشته باشد و مردم به دلیل نقصشان فقط موقعیت‌های ذهنی داشتند. بنابراین، واقعیت مادی، حتی اگر به عنوان چنین شناخته شود (فرانسیس بیکن)، باز هم سوبژکتیو بود و به مواد جداگانه و مستقل از یکدیگر متلاشی شد. مفهوم ابژه بعداً متولد شد، در دوران مدرن و عصر کلاسیک، زمانی که واقعیت اطراف دیگر صرفاً به عنوان یک موضوع فلسفی درک نمی شد. جهان برای رشد سریع علم هدف شده است.
امروز سوال "شیء چیست؟" بیشتر روش شناختی است تا فلسفی. یک شی معمولاً به عنوان یک زمینه مطالعه درک می شود - و می تواند یک شی یا یک چیز، یا یک ویژگی جداگانه از آن، یا حتی یک درک انتزاعی از این ویژگی باشد. چیز دیگر این است که شی اغلب از دیدگاه ذهنی توصیف می شود، به ویژه هنگام تعیین ماهیت پدیده های جدید. به هر حال، فکر کنید: جوامع تعاملی و شبکه های اینترنتی - هدف در این مورد چیست و موضوع چیست؟
و از این نظر قابل درک است: مسئله چیستی یک شی صرفاً به مشکل مشروعیت علمی تقلیل می یابد. اگر مفهوم یا نظریه پیشنهادی به رسمیت شناخته شود، می توانیم شاهد تولد یک شی جدید باشیم. یا برعکس، عینیت زدایی از یک چیز یا پدیده. همه چیز در این دنیا نسبی است.
