اکثر ما می دانیم که فلسفه و الهیات چیست. در عین حال، تعداد کمی از مردم تفسیر اصطلاح "تئودیسه" را می دانند. در این میان، این یک آموزه فلسفی بسیار مهم است که هر کس حداقل یک بار در زندگی خود بی آنکه بداند به برخی از اندیشه های آن فکر کرده است. بیایید دریابیم که چه چیزی را مطالعه می کند و بر چه اصولی مبتنی است.
منشأ کلمه
این اصطلاح از یونانی باستان آمده است. این از theos ("خدا") و dike ("عدالت") مشتق شده است.
چه زمانی و دقیقاً توسط چه کسی برای اولین بار استفاده شد - فاش نشده است. با این حال، مدتها قبل از اینکه تئودیسه به عنوان یک اصطلاح خاص استفاده شود، این کلمه در آثار جداگانه بسیاری از متفکران و فیلسوفان ظاهر شد.
Theodicy - چیست؟
با توجه به معنای اسم مورد مطالعه، درک معنای آن آسان تر خواهد بود. به هر حال، دقیقاً در همین نام است که ماهیت تئودیسه نهفته است، به معنای مجموعه ای از آموزه های دینی و فلسفی با هدف توجیه حضور شر در جهان، مشروط بر اینکه عالم تحت کنترل خدای متعال و خیر باشد.
دستورالعمل
اغلب تئودیسه را "توجیه خدا" می نامند، اگرچه در طول وجود آن برخی از فیلسوفان و متکلمان استدلال می کردند.درباره مصلحت قضاوت در مورد اعمال خالق هستی.
کسی که جرأت می کرد در مورد علل رنج بشر صحبت کند، همیشه باید استدلال های خود را بر اساس 4 اصل بنا می کرد:
- خدا وجود دارد.
- او همه چیز خوب است.
- عالی
- شر واقعاً وجود دارد.
معلوم شد که هر یک از اصول تئودیسه به خودی خود با دیگری در تضاد نیست.
با این حال، اگر همه آنها را همزمان در نظر بگیریم، تناقضاتی به وجود آمد که آنها همچنان سعی در توضیح آن دارند تا به امروز.
"پدر" تئودیسه کیست
این اصطلاح با دست سبک فیلسوف، منطق‌دان و ریاضی‌دان مشهور آلمانی گوتفرید ویلهلم لایب‌نیتس معرفی شد.
این مرد واقعاً یک نابغه جهانی بود. او بود که پایه‌های سیستم دودویی را ایجاد کرد، بدون آن علم کامپیوتر نمی‌توانست وجود داشته باشد.
علاوه بر این، لایب نیتس پدر علم ترکیب شناسی شد و به موازات نیوتن، حساب دیفرانسیل و انتگرال را توسعه داد.
از دیگر دستاوردهای گوتفرید لایب نیتس، کشف قانون بقای انرژی و اختراع اولین ماشین محاسبه مکانیکی است که نه تنها می توانست جمع و تفریق کند، بلکه ضرب و تقسیم نیز می کرد.
گاتفرید ویلهلم لایب نیتس علاوه بر اشتیاق فعال خود به علوم دقیق، فلسفه و الهیات نیز مطالعه کرد. از آنجایی که یک دانشمند بود، در عین حال یک مؤمن صادق باقی ماند. علاوه بر این، او معتقد بود که علم و دین مسیحی دشمن نیستند، بلکه متحد هستند.
مثل هر فرد منطقی با جریمهلایب نیتس با توسعه تفکر منطقی، متوجه تناقضاتی در جزمات مسیحی در مورد خیر و شرور جهانی نمی شود.
برای اینکه به نحوی این "تعارض" ناگفته را حل و فصل کند، دانشمند در سال 1710 رساله ای را منتشر کرد "تجربه ای از تئودیسه در مورد خوبی خدا، آزادی انسان و منشأ شر"..
این اثر بسیار محبوب شد و انگیزه ای برای شکل گیری نهایی دکترین تئودیسه داد.
این موضوع نه تنها در فلسفه بلکه در ادبیات نیز به موضوعی بسیار مورد بحث تبدیل شده است.
تئودیسه در دوران باستان
از زمان های قدیم تلاش هایی برای توضیح اینکه چرا خالق اجازه رنج و بی عدالتی را می دهد وجود داشته است. اما در عصر شرک (شرک) به این موضوع کمی متفاوت توجه می شد. از آنجایی که هر یک از خدایان حوزه نفوذ خاص خود را داشتند، همیشه می‌توان کسی را پیدا کرد که برای مشکلات بشریت «سرزنش» کند.
اما حتی در آن زمان، متفکران از قبل به ریشه شر در اصل و نگرش همدلانه قدرت های برتر نسبت به آن فکر می کردند.
بنابراین، یکی از اولین بحث ها در مورد این موضوع به اپیکور ساموس تعلق دارد. او 4 توضیح منطقی برای اینکه چگونه یک قدرت برتر خوب می تواند شر را مجاز کند، ارائه کرد.
- خدا می خواهد دنیا را از رنج خلاص کند، اما در اختیار او نیست.
- خدا می تواند جهان را از شر نجات دهد، اما مایل نیست.
- خدا نمی تواند و نمی خواهد جهان را از رنج دور کند.
- خدا قادر است و می خواهد جهان را از رنج نجات دهد، اما نمی کند.
علاوه بر اپیکور، سایر متفکران باستانی نیز به این موضوع می اندیشیدند. بنابراین در حال حاضر در آن روزهاجلوه بسیار ملموس تئودیسه در فلسفه بود. این برای آثار لوسیان (گفت و گوی «زئوس متهم شد») و افلاطون (ادعا کرد که وجود شر دلیل قابل اعتمادی در برابر وجود خداوند متعال و خلق خوب او نیست) معمول است.
بعدها توسط متکلمان مسیحی برای شکل دادن به دکترین خود استفاده شد.
این واقعیت که اپیکور، لوسیان، افلاطون و دیگر فیلسوفان باستان به تناقض وجود رنج و خیر الهی در عصر شرک می اندیشیدند، نشان می دهد که مشکل تئودیسه از بسیاری از ادیان مدرن قدیمی تر است..
تئودیسه قرون وسطی
پس از اینکه مسیحیت سرانجام به عنوان یک دین شکل گرفت و حتی شکلی ستیزه جویانه پیدا کرد، برای چندین قرن فیلسوفان و متکلمان حتی قادر به بیان افکار در مورد نقص جهان نبودند. از این گذشته ، تفتیش عقاید در حال نگهبانی بود و آماده بود تا جان هر کسی را که جرأت می کند فقط در مورد کاستی های مسیحیت فکر کند ، بگیرد. و بسیاری از آنها بودند، اعم از دنیوی و مذهبی از ظلم به مردم عادی دریغ نمی‌کردند و با اراده الهی بر اعمال خود سرپوش می‌گذاشتند.
کار به جایی رسیده است که در اروپا شروع به برداشتن آهسته آهسته کتاب مقدس از دست مردم عادی کردند و این فرصت را از آنها سلب کردند که بررسی کنند آیا کاهنان و حاکمان راست می گویند یا خیر.
به این دلایل، تئودیسه در قرون وسطی زیرزمینی نگه داشته می شد. در میان معدود کسانی که حداقل به نحوی به این موضوع پرداخته اند، می توان از رهبر و فیلسوف افسانه ای کلیسا نام برد.آگوستین اورلیوس (آگوستین مبارک).
در نوشته های خود به این عقیده پایبند بود که خدا در شری که در جهان وجود دارد مقصر نیست، زیرا این امر نتیجه گناهکاری انسان است. به هر حال، یک آموزه مشابه، امروزه هنوز در بسیاری از فرقه های مسیحی استفاده می شود.
کدام متفکران به این موضوع توجه کردند
در قرون بعدی (زمانی که کلیسا نفوذ خود را بر جامعه از دست داد)، کفرگویی به عقاید مذهبی کاملاً مد شد. در این راستا، بسیاری به تئودیسه فکر کرده اند. به اندازه نوشتن رساله های دینی در قرون وسطی محبوب شد.
در پاسخ به کار لایب نیتس، که ولتر آن را بیش از حد خوش بینانه می دانست، این نویسنده داستان فلسفی خود را کاندید (1759) نوشت. در آن، او کاملاً تلخ از بسیاری از واقعیت های معاصر عبور کرد و ایده بی معنی بودن رنج را بیان کرد. بنابراین این ایده تئودیسی را انکار می کنیم که خدا شر را برای هدف خاصی مجاز می داند.
P. آ. هولباخ توانست به طور سیستماتیک تری تمام ایده های لایب نیتس را نقد کند. او این عقیده را بیان کرد که در فلسفه جایی برای تئودیسه وجود ندارد. این در سیستم طبیعت (1770) انجام شد.
از دیگر افراد منتقد، F. M. Dostoevsky است. او در رمان برادران کارامازوف، انکار انحلال عذاب یا گناه یک نفر را در هماهنگی کل جهان بیان می کند.
علاوه بر داستایوفسکی، L. N. تولستوی در اثر "ستون و زمین حقیقت".
Theodicy امروز
در بیشتر مدرن‌هاکشورهای متمدن، تحمیل دیدگاه های دینی خودشان مربوط به گذشته است و حتی مجازات قانونی دارد. بنابراین، شخص این فرصت را دارد که انتخاب کند چگونه به خدا ایمان داشته باشد و آیا اصلاً ایمان داشته باشد.
این وضعیت به ظهور استدلال های جدید به نفع تئودیسه کمک کرده است. این در درجه اول به دلیل نتایج آزمایش های متعدد است که ثابت کرده است برای شکل گیری شخصیت یک فرد و رشد مداوم او، هر از گاهی به استرس های خاصی از تماس با شر نیاز دارد.
بنابراین، در سال 1972، آزمایش معروفی با موش ها در ایالات متحده آمریکا انجام شد که "Universe-25" نام داشت. نکته اصلی این بود که 4 جفت موش سالم در سنین باروری در یک مخزن بزرگ با تمام امکانات قرار داده شدند. در ابتدا آنها به طور فعال تکثیر شدند و در فضای آزاد مستقر شدند.
هنگامی که ساکنان بهشت موش بسنده شدند، سلسله مراتبی داشتند که در آن هم نخبگان و هم طردشدگان وجود داشتند. و همه اینها با وجود شرایط ایده آل زندگی (محافظت در برابر عفونت، سرما و گرسنگی).
با این حال، به تدریج تعداد بیشتری از موش های به اصطلاح زیبا در بین نرها ظاهر شدند. آنها فقط به ظاهر، سلامت و غذای خود اهمیت می دادند. در عین حال، آنها نمی خواستند در زندگی جامعه خود شرکت کنند، برای قلمرو بجنگند، از ماده ها محافظت کنند، جفت گیری و تولید مثل کنند.
در همان زمان، یک مدل رفتار موش ماده مشابه ظاهر شد. به تدریج، تعداد فرزندان کاهش یافت تا اینکه موش ها به طور کلی جفت گیری نکردند و همه در اثر کهولت مردند.
بر اساس نتایج چنین آزمایشی (و همچنین سایر مشاهدات و آزمایشات روانشناختی) بشریت به این نتیجه رسیده است که ارضای مطلق همه خواسته ها و عدم وجود خطرات و نیازها برای شخص منع مصرف دارد. زیرا به این ترتیب او انگیزه خود را برای رشد از دست می دهد و همیشه ابتدا از نظر اخلاقی و سپس از نظر جسمی منحط می شود.
به همین دلیل است که استدلال اصلی تئودیسه مدرن (که وجود بدبختی در جهان را مشروط به وجود خدای متعالی خوب توجیه می کند) این است که او سطح معینی از شر را به عنوان انگیزه ای برای مردم مجاز می داند. آموزش و پرورش نوع بشر، به طور کلی، و هر یک از نمایندگان آن به طور خاص.
علاوه بر این، امروزه این عقیده همچنان رایج است که منفی در زندگی مردم از جانب خداوند متعال به عنوان نوعی تجلی ذات واقعی آنها فرستاده می شود، مانند داستان کتاب مقدس با ایوب. پس خداوند به کمک رنج، به انسان کمک می کند تا در درون خود باز شود و باطن خود را نشان دهد که اگر مشکل داشت چه نمی کرد.
شر چیست: نقص حق تعالی، بی تفاوتی او، محرکی برای تکامل بشر یا کاتالیزوری برای تجلی ذات واقعی آن؟ تا زمانی که حیات هوشمند بر روی زمین وجود داشته باشد و بعید است که به اجماع برسند، متکلمان و فیلسوفان درباره این موضوع بحث خواهند کرد. از آنجایی که چگونه می توان به شر پاسخ داد و حضور آن را با ایمان خود آشتی داد، هر فردی در نهایت برای خود تصمیم می گیرد.
