پدیدارشناسی یک گرایش فلسفی است که در قرن بیستم شکل گرفت. وظیفه اصلی آن بررسی و توصیف مستقیم پدیده‌هایی است که آگاهانه تجربه می‌شوند، بدون نظریه‌ای در مورد تبیین‌های علّی آنها، و تا حد امکان عاری از سوگیری‌ها و مقدمات اعلام‌نشده. با این حال، خود این مفهوم بسیار قدیمی‌تر است: در قرن هجدهم، ریاضی‌دان و فیلسوف آلمانی، یوهان هاینریش لامبرت، آن را در بخشی از نظریه دانش خود به کار برد که حقیقت را از توهم و خطا متمایز می‌کند. در قرن نوزدهم، این کلمه عمدتاً با پدیدارشناسی گئورگ ویلهلم فردریش هگل مرتبط بود، که رشد روح انسان را از تجربه حسی صرف تا "دانش مطلق" ردیابی کرد.
تعریف
پدیدارشناسی مطالعه ساختارهای آگاهی از دیدگاه اول شخص است. ساختار مرکزی تجربه، هدفمندی آن، تمرکز آن بر چیزی است، خواه تجربه باشد یایک موضوع تجربه به واسطه محتوا یا معنای آن (که شی نشان دهنده آن است) همراه با شرایط توانمند مناسب به سمت یک شی هدایت می شود.
پدیدارشناسی یک رشته و روش مطالعه فلسفه است که عمدتاً توسط فیلسوفان آلمانی ادموند هوسرل و مارتین هایدگر توسعه یافته است. بر این فرض استوار است که واقعیت از اشیاء و رویدادها («ظواهر») آن گونه که در ذهن انسان ادراک یا درک می شوند، تشکیل شده است. ماهیت روش پدیدارشناسی در واقع به جستجوی شواهد هر پدیده خلاصه می شود.
این رشته را می توان شاخه ای از متافیزیک و فلسفه ذهن دانست، اگرچه بسیاری از طرفداران آن ادعا می کنند که با سایر رشته های کلیدی در فلسفه (متافیزیک، معرفت شناسی، منطق و اخلاق) مرتبط است. اما متفاوت از دیگران. و این دیدگاه روشن تری از فلسفه است که پیامدهایی برای همه این حوزه های دیگر دارد.
اگر روش پدیدارشناسی را به اختصار شرح دهیم، می توان گفت که این مطالعه تجربه و چگونگی تجربه یک فرد است. ساختارهای تجربه آگاهانه را از دیدگاه سوژه یا اول شخص و همچنین قصد و نیت آن (شیوه ای که در آن تجربه به سمت یک شی معین در جهان هدایت می شود) مطالعه می کند. همه اینها اشیاء روش پدیدارشناسی هستند. سپس به تجزیه و تحلیل شرایط برای امکان غرض ورزی، شرایط مرتبط با مهارت ها و عادات حرکتی، شیوه های اجتماعی پس زمینه و اغلب زبان منجر می شود.
چه چیزی در حال یادگیری است
تجربه در مفهوم پدیدارشناختینه تنها تجربه نسبتاً منفعل ادراک حسی، بلکه تخیل، فکر، عاطفه، میل، اراده و عمل را نیز شامل می شود. به طور خلاصه، شامل همه چیزهایی است که یک فرد تجربه یا انجام می دهد. در عین حال، همانطور که هایدگر خاطرنشان کرد، مردم اغلب از الگوهای عادتی آشکار کنش آگاه نیستند و حوزه پدیدارشناسی می تواند به فعالیت ذهنی نیمه آگاهانه و حتی ناخودآگاه گسترش یابد. اهداف روش پدیدارشناختی اولاً شواهد بی قید و شرط و ثانیاً ساختارهای شناختی ایده آل هستند. بنابراین، یک فرد می تواند چیزهای دیگر را در جهان مشاهده کند و با آنها تعامل داشته باشد، اما در وهله اول آنها را درک نمی کند.
بر این اساس، پدیدارشناسی در فلسفه عبارت است از مطالعه اشیاء آنگونه که ظاهر می شوند (پدیده ها). این رویکرد اغلب به عنوان توصیفی به جای توضیحی شناخته می شود. روش پدیدارشناختی در فلسفه، برای مثال، با تبیین های علّی یا تکاملی که از ویژگی های علوم طبیعی است، متفاوت است. این به این دلیل است که هدف اصلی آن ارائه یک توصیف واضح و بدون تحریف از چگونگی به وجود آمدن چیزها است.
در مجموع دو روش پژوهش پدیدارشناسی وجود دارد. اولین مورد کاهش پدیدارشناختی است. دوم، تعمق مستقیم به عنوان یک روش پدیدارشناسی، به این واقعیت ختم می شود که به عنوان یک علم توصیفی عمل می کند، و تنها داده های شهود مستقیم به عنوان مادی عمل می کنند.
منشا
اصطلاح "پدیدارشناسی" از واژه یونانی phainomenon گرفته شده است کهبه معنای "ظاهر" است. از این رو، این مطالعه ظواهر بر خلاف واقعیت، و به این ترتیب ریشه در تمثیل غار افلاطون و نظریه ایده آلیسم افلاطونی (یا رئالیسم افلاطونی) یا شاید در فلسفه هندو و بودایی دارد. به درجات مختلف، شک روش شناختی رنه دکارت، تجربه گرایی لاک، هیوم، برکلی و میل، و نیز ایده آلیسم امانوئل کانت، همگی در توسعه اولیه این نظریه نقش داشتند.
سابقه توسعه
پدیدارشناسی در واقع با کار ادموند هوسرل آغاز شد که اولین بار در تحقیقات منطقی خود در سال 1901 آن را مورد توجه قرار داد. با این حال، باید کار پیشرو در مورد قصد و نیت (این مفهوم که آگاهی همیشه عمدی یا جهت دار است) توسط معلم هوسرل، فیلسوف و روانشناس آلمانی فرانتس برنتانو (1838-1917) و همکارش کارل استامف (1848-1936) را نیز در نظر گرفت.
هوسرل ابتدا پدیدارشناسی کلاسیک خود را به عنوان نوعی «روانشناسی توصیفی» (که گاهی به آن پدیدارشناسی واقع گرایانه می گویند) و سپس به عنوان یک علم استعلایی و عیدتیک آگاهی (پدیدارشناسی استعلایی) فرموله کرد. او در ایده های خود در سال 1913، تمایز کلیدی بین عمل آگاهی (noesis) و پدیده هایی که به آن ها هدایت می شود (noemata) ایجاد کرد. در دوره بعدی، هوسرل بیشتر بر ساختارهای ایده آل و اساسی آگاهی تمرکز کرد و روش کاهش پدیدارشناختی را به طور خاص برای حذف هر گونه فرضیه وجود اشیاء خارجی معرفی کرد.
مارتین هایدگر مطالعه پدیدارشناختی هوسرل را (به ویژه در سال ۱۹۲۷ هستی و زمان) مورد انتقاد قرار داد و آن را گسترش داد تا درک و تجربه خود هستی را در بر گیرد و نظریه اصلی خود را در مورد انسان غیردوگانه توسعه داد. به نظر هایدگر، فلسفه اصلاً یک رشته علمی نیست، بلکه از خود علم (که برای او یکی از راه‌های شناخت جهان بدون دسترسی تخصصی به حقیقت است) بنیادی‌تر است.
هایدگر پدیدارشناسی را به‌عنوان هستی‌شناسی متافیزیکی، و نه به‌عنوان رشته‌ای بنیادی، آن‌طور که هوسرل می‌دانست، پذیرفت. توسعه پدیدارشناسی اگزیستانسیال توسط هایدگر تأثیر زیادی بر جنبش بعدی اگزیستانسیالیسم فرانسوی داشت.
علاوه بر هوسرل و هایدگر، مشهورترین پدیدارشناسان کلاسیک عبارتند از ژان پل سارتر، موریس مرلوپونتی (1908-1961)، ماکس شلر (1874-1928)، ادیت اشتاین (1891-1942)، دیتریش. هیلدبراند (1977-1889)، آلفرد شوتز (1899-1959)، هانا آرنت (1906-1975) و امانوئل لویناس (1906-1995).
کاهش پدیدارشناختی
با کسب تجربه معمولی، شخص بدیهی است که جهان پیرامونش مستقل از او و آگاهی او وجود دارد، بنابراین در یک باور ضمنی به وجود مستقل جهان سهیم است. این باور اساس تجربه روزمره را تشکیل می دهد. هوسرل به این موقعیت یابی جهان و موجودات درون آن اشاره می کند و آنها را به عنوان چیزهایی تعریف می کند که فراتر از تجربه بشری هستند. بنابراین، تقلیل چیزی است که موضوع اصلی پدیدارشناسی - جهان به عنوان - را آشکار می کندبخشندگی و داده بودن جهان; هر دو اشیا و اعمال آگاهی هستند. این نظر وجود دارد که این رشته باید در چارچوب روش کاهش پدیدارشناختی عمل کند.
کاهش عیدتیک
نتایج پدیدارشناسی برای جمع آوری حقایق خاص در مورد آگاهی نیست، بلکه حقایقی در مورد ماهیت ماهیت پدیده ها و توانایی های آنهاست. با این حال، این نتایج پدیدارشناختی را به حقایق مربوط به تجربه افراد محدود می‌کند، و امکان حقایق عمومی معتبر پدیدارشناختی درباره تجربه را به‌عنوان آن منتفی نمی‌کند.
در پاسخ به این، هوسرل به این نتیجه رسید که پدیدارشناس باید تقلیل دومی را انجام دهد، به نام ایدتیک (زیرا با شهودی تخیلی و واضح همراه است). به گفته هوسرل، هدف کاهش عیدتیک، مجموعه‌ای از هرگونه ملاحظات مربوط به امکان و شانس و تمرکز (شهود) ماهیت‌های ذاتی یا ذات اشیاء و اعمال آگاهی است. این شهود ذات از چیزی ناشی می شود که هوسرل آن را «تغییرهای رایگان در تخیل» می نامد.
به طور خلاصه، شهود عیدتیک یک روش پیشینی برای کسب آگاهی از نیازها است. اما نتیجه تقلیل عیدتیک نه تنها به معرفت ذاتیات، بلکه به معرفت شهودی به ذوات نیز می رسد. ذات به ما شهود مقوله ای یا عینی را نشان می دهند. می توان استدلال کرد که روش های هوسرل در اینجا چندان متفاوت از روش های استاندارد تحلیل مفهومی نیست: آزمایش های فکری خیالی.
روش هایدگر
از نظر هوسرل، کاهش روشی است برای هدایت بینش پدیدارشناختی از رابطه طبیعی انسان، که زندگی او درگیر جهان اشیا است و مردم به زندگی متعالی آگاهی باز می گردند. هایدگر تقلیل پدیدارشناختی را چشم‌انداز پدیدارشناختی پیشرو از آگاهی وجود به درک هستی این موجود می‌داند.
برخی از فیلسوفان معتقدند که موضع هایدگر با دکترین فروکاستی پدیدارشناختی هوسرل ناسازگار است. زیرا به گفته هوسرل، تقلیل باید در مورد «موقعیت کلی» رابطه طبیعی، یعنی ایمان اعمال شود. اما به گفته هایدگر و آن پدیدارشناسانی که تحت تأثیر او قرار گرفته است (از جمله سارتر و مرلوپونتی)، اساسی ترین رابطه ما با جهان شناختی نیست، بلکه عملی است.
انتقاد
بسیاری از فیلسوفان تحلیلی، از جمله دانیل دنت (1942)، پدیدارشناسی را نقد کرده اند. به این دلیل که رویکرد صریح اول شخص او با رویکرد علمی سوم شخص ناسازگار است. اگرچه پدیدارشناسان اعتراض می‌کنند که علم طبیعی تنها می‌تواند به عنوان یک فعالیت انسانی معنا پیدا کند که ساختارهای اساسی دیدگاه اول شخص را پیش‌فرض می‌گیرد.
جان سرل آنچه را "توهم پدیدارشناختی" می نامد انتقاد کرد و معتقد بود آنچه از نظر پدیدارشناختی وجود ندارد واقعی نیست و آنچه از نظر پدیدارشناختی موجود است در واقع توصیف کافی از چگونگی همه چیز است.
