فلسفه هند همیشه مورد توجه خاص بوده است. این یکی از قدیمی ترین بر روی زمین در نظر گرفته می شود. دین هند بیشترین توزیع را دارد و تعداد زیادی پیروان دارد. دوره‌بندی مبتنی بر منابع فکری مختلفی است که بیشتر آنها از دوران باستان برای جهانیان شناخته شده‌اند. برخی از مفاهیم هندوئیسم را بیشتر در نظر بگیرید.
مراحل توسعه
فلسفه هند چندین مرحله را در توسعه خود طی کرده است. آنها عبارتند از:
- XV-VI قرن. قبل از میلاد مسیح ه. این مرحله دوره ودایی نامیده می شود - مرحله فلسفه ارتدکس.
- قرن VI-II. قبل از میلاد مسیح ه. این مرحله را دوره حماسی می نامند. در این مرحله حماسه های «رامایانا» و «مهابهارتا» خلق شدند. آنها به بسیاری از مشکلات دوران دست زدند. در این مرحله جینیسم و بودیسم ظاهر می شود.
- II c. قبل از میلاد مسیح ه. - قرن هفتم n ه. در این دوره رساله های کوتاهی به وجود آمد - سوترها با توجه به مشکلات خاص آن دوران.
ویژگی های کلیدی
آنها در کار داتا و چاترجی "آدوایتا ودانتا" ذکر شده اند.ویژگی های اصلی عبارتند از:
- جهت گیری عملی اندیشه. این برای ارضای کنجکاوی بیهوده عمل نمی کند، بلکه هدف آن بهبود زندگی انسان است.
- منشاء فکر برای انسان اضطراب است. این در تمایل به هشدار دادن به مردم از اشتباهاتی که منجر به رنج می شود بیان می شود.
- ایمان به "ریتو" - نظم جهانی ابدی اخلاقی که در جهان وجود دارد.
- ایده جهل به عنوان منبع عذاب انسان، درک این که تنها دانش می تواند شرط نجات مردم شود.
- نگریستن به جهان به عنوان عرصه ای برای اعمال اخلاقی.
- ایده تمرکز آگاهانه مستمر به عنوان منبع همه دانش.
- درک نیاز به انقیاد احساسات و خویشتن داری. آنها به عنوان تنها راه رستگاری دیده می شوند
- ایمان به امکان رهایی.
رساله
در ابتدا، افکار بیان متعارف و ارتدکس خود را در قالب مجموعه دریافت کردند. تعداد آنها بیش از هزار سرود بود که تقریباً شامل 10 هزار بیت بود. کتاب های مقدس بر اساس سنت های آریایی ها بوده و در اواسط قرن دوم قبل از میلاد منتشر شده است. قبل از میلاد مسیح ه. اما 4 مجموعه اول متعاقباً تحت نام عمومی "Vedas" متحد شدند. این نام در لغت به معنای "دانش" است. وداها رساله های دینی و فلسفی هستند. آنها توسط قبایل آریایی که پس از قرن پانزدهم به هند آمدند ایجاد شدند. قبل از. ه. از منطقه ولگا، ایران، Cf. آسیا.معمولاً رساله ها عبارت بودند از:
- "کتاب مقدس"، سرودهای مذهبی (samhitas).
- شرح تشریفاتی که توسط کاهنان ساخته شده و توسط آنها در انجام مناسک استفاده می شود.
- کتاب زاهدان جنگل (آرانیاکوف).
- نظرات درباره رساله ها (Upanishads).
در حال حاضر 4 مجموعه وجود دارد:
- "ریگ ودا". این بنیادی ترین و قدیمی ترین مجموعه است. حدود 1200 سال قبل از میلاد مسیح طراحی شد. e.
- "سما ودا". این شامل آهنگ ها و طلسم های مقدس است.
- "Yajurveda". این مجموعه حاوی فرمول های طلسم قربانی است.
- "Atharvaveda". این شامل فرمول ها و طلسم های جادویی است که از دوران پیش از آریایی ها حفظ شده اند.
محققان بیشترین علاقه را به نظراتی دارند که در فلسفه وجود دارد. اوپانیشاد به معنای واقعی کلمه به معنای "نشستن در پای معلم" است. نظرات تفسیری از محتوای مجموعه ها ارائه می دهند.
برهمن
ادیان توحیدی مانند اسلام، مسیحیت، یهودیت، تحت مفهوم خدا به معنای نیروی خلاق معین است. در عین حال، آفریدگار را موجودی غیرقابل بیان و تا حدودی انسان شکل می دانند. او به عنوان یک شی برای دعا و ارتباط معنوی عمل می کند. در این زمینه، تفکر هندوها با جهان بینی نمایندگان سایر ادیان تفاوت اساسی دارد. در سطح آگاهی عمومی (خارجی)، هزاران الهه و خدا وجود دارد. پانتئون کلاسیک دارای 330 استهمه آنها حوزه نفوذ، وابستگی جغرافیایی خاصی دارند یا از نوع خاصی از فعالیت حمایت می کنند. به عنوان مثال، اعتقاد بر این است که خدای سر فیل - گانشا - باعث موفقیت می شود و در تحقیقات علمی موفق به ارمغان می آورد. در این راستا، دانشمندان با او با هیبت و احترام برخورد می کنند. جایگاه ویژه ای به سه گانه در پانتئون داده شده است. با سه خدا در وحدت کارکردی و هستی شناختی نشان داده می شود: خالق جهان برهما است، نگهبان ویشنو، ویرانگر شیوا است. تاج سه گانه مفهوم برهمن است. واقعیت مطلق را بیان می کند. منظور آنها تمام پری (تهی) جهان با انبوه الهه ها و خدایان است. برهمن به مثابه واقعیت تجلی ناپذیر تمام آنچه وجود دارد دیده می شود. خدایان جزئی تنها جنبه های عملکردی محدود و جزئی آن را نشان می دهند. هدف از زندگی اتحاد با جهان هستی است، زیرا جوهر روحانی او دارای تمام خصوصیاتی است که برهمن نیز دارد. بدین ترتیب هویت انسان و خالق جهان اعلام می شود.
Atman
در فلسفه، این دقیقاً همان درونی انسان است که دارای خواص برهمن است. با این حال، این نوعی واهی عرفانی نیست. Atman یک تجربه کاملاً قابل دسترس و آشکار از حضور شخص در یک لحظه معین از زمان است. این یک واقعیت روانی است، یک احساس بودن. در خالص ترین شکل خود، در قالب آزادی بی حد و حصر تجربه می شود. متفکران از این کلمه برای اشاره به خود برتر استفاده می کنند و نمایانگر جنبه شخصیتی است. آتمن چیزی است که فرد تجربه می کندهمین الان، لحظه ای که در آن زندگی وجود دارد. هر چه ارتباط با او واضح تر باشد، احساس واقعیت قوی تر است.
توضیحات
در طول روز، فرد بیدار است و نوعی فعالیت معمولی را انجام می دهد. در عین حال نسبتاً هوشیار است. در این میان، اگر از شخصی خواسته شود آنچه را که در طول روز برای او اتفاق افتاده است، اعم از فعالیت ذهنی، حرکات، احساسات و تمام احساسات اعضای ادراک را بازگو کند، حتی کسری از درصد را به خاطر نخواهد آورد. مردم فقط لحظات اصلی را که او در آینده به آنها نیاز دارد به یاد می آورند. آنها با فرافکنی های "من" کوچکشان مرتبط هستند. بقیه خاطره به ناخودآگاه می رود. از اینجا نتیجه می گیرد که آگاهی روزمره از یک فرد یک پدیده نسبی است. در طول خواب، سطح آن حتی بیشتر کاهش می یابد. پس از بیدار شدن از خواب، یک فرد می تواند بسیار کمی را به یاد بیاورد، فقط درخشان ترین لحظات خواب، و اغلب هیچ چیز. در این حالت حس واقعیت به شدت کاهش می یابد. در نتیجه عملا به هیچ وجه رفع نمی شود. در مقابل خواب، یک حالت فوق هوشیار وجود دارد. در مقایسه، حتی بیداری در روز می تواند مانند کمبود زندگی و یک رویا به نظر برسد.
هدف ادراکی
چرا به درک خود برتر نیاز دارید؟ مرد عامی تقریباً از وجود او بی خبر است. او همه چیز را از طریق تجارب غیرمستقیم خاصی درک می کند. بنابراین، انسان با ذهن خود اشیاء خاصی را اصلاح می کند و نتیجه می گیرد که واقعاً چنین است، زیرا در غیر این صورت کسی وجود نداشت که این جهان را درک کند. سوالاتی در مورد ارزش عملی آگاهی از واقعیت روانیموجودی که محکم به ذهن وابسته است. توجه در این مورد قادر به جدا شدن از ذهن و رفتن به عمق، علت، جوهر فرآیندهای در حال وقوع نیست. هنگامی که سؤالاتی در مورد ارزش عملی آگاهی مطرح می شود، پارادوکس زیر باید مورد توجه قرار گیرد. در لحظه ظهور، خود سوال کننده غایب است. اگر درک درستی از علت اصلی پدیده وجود نداشته باشد، سؤال از عواقب آن چیست؟ ماهیت تجلیات ثانویه «من» چیست، اگر انسان اصلاً از آن آگاه نباشد؟
مشکلات
آتمان آگاهی آشکار از حضور است. افراد در زندگی معمولی احساسات مبهمی از نرم، خوشمزه، سخت، خسته کننده، مهم، تصاویر خاص، احساسات، بسیاری از افکار سطحی دارند. اما آتمان در بین این همه کجاست؟ این سوالی است که باعث می شود از چیزهای معمولی جدا شوید و به اعماق آگاهی نگاه کنید. البته انسان می تواند خود را آرام کند. مثلاً ممکن است قبول کند که من کلیت همه چیز هستم. در این صورت خطی که حضور را از غیبت جدا می کند کجاست؟ اگر انسان خود را درک کند، معلوم می شود که دو تا از آنها وجود دارد. یکی در حال تماشای دیگری است یا هر دو در حال تماشای یکدیگر هستند. در این صورت خود سومی پدید می آید. بر فعالیت دو نفر دیگر نظارت دارد. و غیره. همه این مفاهیم بازی ذهنی هستند.
روشنگری
روح (روح) برای یک شخص یک واقعیت متعالی تلقی می شود. او خداست. حتی آگاهی لحظه ای از این ارتباط، شادی و آگاهی از آزادی می دهد که به هیچ چیز وابسته نیست. آتمن زندگی در مطلق خود استپس زمینه نامرئی جوهر واقعی انسان است. در تعلیم باطنی به پذیرش واقعیت نفسانی اشراق گفته می شود. «ادوایتا ودانتا» از آگاهی به عنوان کسی که واقعاً هست صحبت می‌کند. در یوگا پذیرش حضور خود را پوروش توصیف می کنند. به عنوان ظریف، بی‌آغاز، آگاه، آگاه، ابدی، متعالی، متفکر، مزه‌دار، بی‌لکه، غیرفعال، بدون ایجاد چیزی مشخص می‌شود.
فرایند آگاهی
برای باز کردن آتمن نیازی به انجام کاری نیست، برای چیزی تلاش کنید، به نوعی زور بزنید. در ابتدا، این به شکل آرامش طبیعی اتفاق می افتد. حالتی شبیه به خواب افتادن است، اما در عین حال فرد بیدار است. پس از آن، واقعیت فردی باز می شود، به آنچه وجود دارد، همیشه وجود داشته و همیشه خواهد بود باز می شود. در این لحظه فرد متوجه می شود که هیچ چیز دیگری وجود نداشته و نمی تواند باشد. این خود زندگی است، طبیعی بودن، یک جوهر معنوی تغییر ناپذیر، که هیچ چیز نمی تواند مانع از آن شود. فقط هست، شامل لحظات مختلف است. اما در عین حال، هیچ چیز نمی تواند او را تحت تأثیر قرار دهد. در سطح خودآگاه، فرد می فهمد که انرژی نه آغاز دارد و نه پایان. واقعیت نمی تواند افزایش یا کاهش یابد. هیچ دلبستگی به چیزی نیست، رد چیزی نیست، زیرا هر اتفاقی که می‌افتد، رودخانه‌ای است خود به خودی که در اندیشیدن آن همه چیز همان‌طور که هست پذیرفته می‌شود، بدون تحریف حقیقت و حتی تفسیر آن. انسان فقط از صدای جریان لذت می برد، خود را در اختیار آن می گذارد. تنها چیزی که نیاز دارید این است که به زندگی اعتماد کنید. همه چیز در جریان استبه طور طبیعی، به خودی خود اتفاق می افتد.
تردید
آنها یک توهم هستند. شک و تردید، فرد را به فعالیت ذهنی، به دانش خصوصی محدود می بندد. آنها شما را نگران و ترس می کنند، باعث نارضایتی، بی ثباتی می شوند. اعتماد به زندگی هشیاری را چشیده، نافذ می کند، تفکر شهودی روشنگر می بخشد. جلوه ای از پیوند جهان نسبی و متناقض، انسان و «من» برتر است.
نتیجه گیری
فردیت - آنچه که انسان برای خود قائل است - در درون او اتفاق می افتد، اما این خودش نیست. شخصیت و نام - این قهرمان، شخصیت بازی است. در جهان همراه با اشکال دیگر عمل می کند. واقعیت تنها چیزی است که در پس زمینه «من» بالاتر وجود دارد. اطرافیان بخش های مختلفی از آگاهی انسان هستند. واقعیت وجود دارد، فقط هست. این جایگاه واقعی انسان است. انتخاب اشیاء خاص به منظور جلب توجه کامل به آنها با انتخاب یک نقطه در بی نهایت به منظور اختصاص دادن به آن قابل مقایسه است. در برابر پس زمینه وجود واقعی و مطلق معنایی ندارد. واقعیت آدمی را از خود به فاصله بی نهایت دور خواهد کرد. اما او، از ترس از دست دادن، به سوی او می شتابد. این همان کاری است که شخص وقتی انجام می دهد که خود را به همذات پنداری با فرم های گذرا بسپارد. او چیزی بی‌اندازه مهم‌تر، باشکوه‌تر و فراگیرتر را از دست می‌دهد - خود زندگی. وجود هستی به این شکل، به هر شکلی که باشد، معجزه ای غیرقابل توضیح است. برای افراد عادی، این درک ممکن است بی معنی و پیچیده به نظر برسد. برایپیروان هندو وجود هستی را درک می کنند و حضور آنها در جهان طبیعی است.
